يوسف الشمالي

متى يصبح المثقف العربي “مصفاة” للأفكار لا إسفنجة لها؟. يبدو أنّ الانبهار العربي بالغرب وصل إلى مرحلة يمكن وصفها طبيًّا بـ"فقدان التوازن الحضاري"، وهو مرض موسمي يبدأ عادة عند شروق أيّ خبر تقني جديد في أوروبا أو أمريكا، وينتهي بعد دقائق.. حين نكتشف أن الأمر لا يعدو عن جهاز يشبه ما نملكه، لكن بشعار تفاحة مقضومة. ومع ذلك، يصرّ كثيرون على أن الغرب هو "العالم"، وكل ما عداه - نحن مثلاً - مجرد كواكب قزمية تدور في مداره الثقافي والفكري، كأنّ مصيرنا هو أن نكون امتدادًا لجاذبيته، لا لأنفسنا.ولكن، دعونا نسأل بكل براءة الطفل الذي يعرف الحقيقة لكنه يخشى صدمة الكبار: ما هو هذا الغرب بالضبط؟ هل هو مكان جغرافي تشرق فيه الشمس بطريقة أكثر حداثة؟ أم هو المنطقة الصناعية التي أنتجت الرأسمالية ثم صدّرتها لنا معبّأة كعلب السردين؟ أم هو مجرد "فكرة" هبطت على العقل العربي، فأصابته بحالة انبهار مزمن جعلته يتسامح مع كل شيء، حتى مع تقلّبات الفصول الفكرية؟الغرب بالنسبة إلى كثيرين ليس مكانًا، بل "وضعية"، موديل تفكير جاهز مع دليل استعمال: افتح عقلك، أزل كل ما يُشبه التراث، ضَع قليلًا من التكنولوجيا في الواجهة، أضِف كلمات أعجمية للتزيين، ثمّ حرّك جيدًا، (voilà!) أنت الآن "متغرّب مع مرتبة الشرف".لكن المشكلة ليست في الغرب بحد ذاته؛ هذا الكائن الحضاري لا ينام الليل من أجل تطوير تكنولوجيا جديدة، ولا يمكن لومه إن قرّر تصديرها مع قليل من فلسفته وقيمه. المشكلة الحقيقية تكمن في القابلية المفتوحة لدينا لشراء كل شيء، حتى الأفكار المُعلّبة، مع أنّ تاريخنا قادر على إنتاج ما هو أعمق من ذلك بكثير.لقد احتكر الغرب التكنولوجيا وبدأ بتوظيفها لنشر قيمه وفلسفاته: هذا أمرٌ طبيعي في لعبة القوى. لكن غير الطبيعي أن نحتكر نحن دور المتلقّي فقط، أو أن نمارس دور "المستهلك الحضاري" الذي يُصفّق لأيّ تطبيق جديد كأنه اكتشاف كوني. أما حين يتعلّق الأمر بتراثنا، فسرعان ما نصبح خبراء في التشكيك، ومتخصّصين في الحرج الثقافي.فهل نحن متّجهون فعلاً نحو التغريب الكامل؟ ربما! فالعالم اليوم يعيش حالة "تغريب جماعي"، وآسيا وإفريقيا تحديدًا في حالة اختبار يومي لهويتهما. لكن السؤال الأهم: أين يقف المثقف العربي في هذا المسار؟ هل هو مشاهد في مسرحية لم تُمنح له فيها أيّ جملة؟ أم عليه أن يستعيد دوره التاريخي وأدواته، لا ليحارب الغرب، بل ليحرر العقل من "تقديس" الغرب؟المشكلة ليست في التواصل مع الغرب، بل في أن يكون هذا التواصل أحادي الاتجاه: نحن ننظر إليه بانبهار، وهو ينظر إلينا كتجربة إثنوغرافية لطيفة. المثقف العربي اليوم مطالب بأن يكون "مصفاة" للأفكار، لا إسفنجة لها. عليه أن يفتح النوافذ، لكن دون أن يترك الريح تقلع السقف. أن يمنح الأجيال القادمة القدرة على التفاعل النقدي، لا التقليد الذائب في الآخر.ثمّة احتمال آخر، غير متوقّع، لكنه أكثر إثارة: قد تنشأ في الغرب نفسه أجيال جديدة ترفض هذا الاتجاه نحو "تغريب العالم". شباب غربيّون بدأوا يفتشون عن المعنى خارج الاستهلاك، ويبحثون عن صوتٍ إنساني يتجاوز ضجيج التقنية. إنهم يشكّلون تيارًا صغيرًا اليوم، لكنه واعد، وقد يصبح يومًا ما شريكًا في إعادة تشكيل العلاقة بين الشرق والغرب على أساس الاحترام المتبادل والتنوع الحقيقي.الكرة الآن في ملعب المثقف العربي، لكن المطلوب منه ليس كتابة المزيد من الرثائيات عن الماضي، ولا إلقاء خطب تحذيرية عن ضياع الهوية. المطلوب ببساطة أن يقدّم "بديلًا فكريًّا"، مشروعًا معرفيًّا قادرًا على التفاعل مع التكنولوجيا دون الذوبان فيها، وعلى بناء ذائقة فكرية وعاطفية لدى الأجيال الشابّة تجعلهم يفكّرون قبل أن يصفّقوا، وينقدون قبل أن يتبنّوا، ويختارون قبل أن يقلّدوا.قد لا نوقف التغريب، لكن يمكننا على الأقل أن نتوقّف عن اعتباره "آخر صيحات الموضة". وربما، فقط ربما، حين نستعيد ثقتنا بعقلنا وهويتنا، سنكتشف أن الحداثة ليست ملكًا لأحد، ولا الغرب هو العالم.. وأن العالم الحقيقي هو ذاك الذي نصنعه بأيدينا.

الحرية نداء سرمدي للانفتاح على الحياة. الحرية! تلك الكلمة التي تتّسع لتشمل الكون كلّه، ليست فكرة مجرّدة أو شعارًا يُرفع في وجه القيد، بل هي جوهر الوجود، نبض الطبيعة الأول، والريح التي تهبّ في صدر الإنسان لتذكّره بأنه وُجد ليختار، لا ليُقاد. حين ننظر إلى الطبيعة، نرى الحرية وقد تجسّدت في كل تفصيل من تفاصيلها: في الطير الذي يهاجر بلا حدود، في النهر الذي يشقّ مجراه متحدّيًا الصخور، في الغيمة التي تسافر بين الجهات دون أن تسأل السماء عن الإذن. الطبيعة تُعلّم الإنسان الحرية قبل أن ينطقها، وتمنحه مثالًا صامتًا عن الانسجام بين الانطلاق والمسؤولية، بين الاندفاع والتوازن.الحرية في الطبيعة ليست فوضى، بل نظام دقيق يولَد من الانسجام الداخلي بين العناصر. لا شمس تتسلّط على القمر، ولا بحر يحتكر مياهه، بل لكلّ مكوّنٍ مجاله الذي يتحرك فيه بوعيٍ منسجمٍ مع الكلّ. هذا التوازن العميق يجعل النفس حين تتأمّل المشهد الطبيعي تشعر بالاتساع، وكأنها تتنفّس بعمقٍ أكبر. فالنفس، مهما قُيّدت بالواقع، تحتاج إلى فضاءٍ تسبح فيه بخيالها، وتتحرّر من صخب الضجيج اليومي لتجد في ذاتها صدى الطبيعة الأولى. الحرية، بهذا المعنى، ليست فقط حقًّا اجتماعيًا، بل حاجة داخلية تمسّ الروح قبل الجسد.ولأن الكاتب هو ابن هذه الطبيعة، فإنّ دوره أن يستعيد من خلالها المعنى الأصيل للحرية. الكاتب الحقيقي لا يكتب من أجل كسر القيود فحسب، بل ليمنح القارئ مساحة من الضوء يرى فيها العالم بألوان جديدة. هو الذي يسلّط الضوء على تفاصيل الحياة الصغيرة، على الأشياء التي تمرّ أمامنا دون أن نلحظها، فيحوّلها إلى إشارات عن جوهر الوجود. إنّ الكتابة فعل تحرّر قبل أن تكون فعلًا لغويًّا، والكاتب حين يكتب، كأنه يعيد ترتيب الفوضى من حوله ليخلق نظامًا جماليًّا من رحم الانعتاق. من هنا، تصبح الحرية في الأدب مرآة للحرية في النفس والطبيعة معًا، حيث يتحوّل النص إلى حديقة مفتوحة يتجوّل فيها القارئ كما يشاء.كلّ كاتبٍ يقترب من جوهر الحرية، يدرك أن الكلمة نفسها كائنٌ حرّ، ترفض الانغلاق في قوالب محدّدة، وتسعى لأن تكون صدى للحياة بكل تناقضاتها. لذلك نجد أن الإبداع في جوهره مقاومة صامتة للجمود، واستعادة دائمة لحيوية الطبيعة في اللغة. فحين يصف الكاتب الغيم، أو الموج، أو الريح، لا يفعل ذلك من أجل الزينة، بل لأنه يرى في تلك الصور انعكاسًا لحرية داخلية يريد أن يوقظها فينا.ومن المفارقات التي تصنع التأمل، أنّ كل ما يموت في مكانٍ ما، يُشيّد له الناس تمثالًا ليُكرّموه، كأنّهم يعتذرون له بعد فوات الأوان. وربّما من هنا جاءت فكرة "تمثال الحرية" في أميركا، ذاك الرمز الذي يذكّر الناس بشيءٍ يبدو حاضرًا في الشكل وغائبًا في المضمون. كأنّ البشرية، في أعماقها، تدرك أنّ الحرية كائن هشّ يحتاج إلى من يرعاه لا إلى من يُخلّد صورته. التمثال يبقى جامدًا، فيما الحرية الحقيقية حيّة، تنبض في الفعل، في الفكر، في الشجاعة على قول "لا" حين يجب، وعلى الإصغاء حين يلزم الصمت.الحرية ليست امتلاك الطريق، بل القدرة على السير فيه بخطى واثقة، ولو كانت الأرض وعرة. هي ليست رفضًا للقيود فقط، بل بحث دائم عن معنى وجودنا في هذا العالم المتغيّر. وعندما يتأمّل الإنسان الطبيعة، يجد أن الحرية ليست ترفًا بل قانونًا من قوانين البقاء: فالنهر إن حُبس فسد، والعصفور إن حُبس خبا صوته، والإنسان إن حُبس فكرُه فقد ذاته. لذلك، تظلّ الحرية في جوهرها نداءً سرمديًّا للانفتاح على الحياة، ولرؤية العالم بعينٍ خضراء لا تخاف الضوء.وهكذا، تلتقي الطبيعة والكاتب والإنسان في نقطة واحدة: الرغبة في أن يكونوا أحرارًا، أن يقولوا ما يريدون دون أن يجرحوا، أن يعيشوا دون أن يخافوا، وأن يتركوا أثرًا يشبه الريح، لا يُرى لكنّه يُشعر به كلّ من مرّ في طريقه.

هذا أنا.. ولكن في هيئة بحر!. البحر، هذا الامتداد الذي لا يُقاس بحدود النظر، هو المرآة الكبرى التي تعكس وجه الإنسان حين يجرؤ على النظر في أعماقه. ليس البحر مجرّد مساحة مائية، بل هو ذاكرة حيّة، كائن له نبضه وهديره وصمته، يتقاطع فيه المادي بالرمزي، والملموس بالمتخيل. حين نقف أمامه، لا نرى فقط ملوحة الزّرقة ولا الموج المتكسّر على الرمل، بل نرى تاريخًا من الأسئلة التي لم تُجب، ونسمع صوتًا قديمًا يأتي من جهة القصيدة، من زمنٍ كان الشعراء فيه يُبحرون بالكلمات قبل أن يعرفوا السفن.في التراث الأدبي، لم يكن البحر مكانًا فحسب، بل كان حالةً نفسية. هو المدى الذي يهرب إليه الشعراء حين تضيق الأرض، وهو المجهول الذي يرمزون به إلى قدرهم، إلى الحب، إلى الفقد، إلى الله أحيانًا. "امرؤ القيس" رأى فيه طريق التّيه، و"أبو تمام" جعله صورة للبطولة، و"المتنبي" التقط من هديره معنى الكبرياء، بينما عند "نزار قباني" تحوّل البحر إلى جسدٍ أنثوي يتقلّب بين الغواية والحنان. البحر في الأدب العربي ليس عنصرا طبيعيًّا بل كيانا لغويّا، يُعاد خلقه في كل بيتٍ شعريٍّ بحسب انفعال قائله. إنّه يتّسع للمدلول كما تتّسع مياهه للسماء. فهو من جهةٍ، استعارة للحياة بكل تقلّباتها، ومن جهةٍ أخرى هو امتحانٌ للغة نفسها: هل يمكن للكلمة أن تبلغ عمق الموج؟ولأن العرب أحبّوا الوزن والإيقاع كما أحبّوا السفر، لم يكن غريبًا أن يُسمّوا أوزان شعرهم "بحورًا". فالشاعر حين يختار البحر الكامل أو الطويل أو الوافر، إنّما يختار مركبه الإيقاعيّ للإبحار في المعنى. هناك صلة خفيّة بين الموجة العروضية والموجة المائية، كلاهما يولد من خفقٍ داخليّ ويتكسّر على شاطئ المعنى. فبحر البسيط مثلاً، بامتداده وانسيابه، يشبه بحرًا هادئًا في ظهيرة صيف، بينما البحر الطويل كالمحيط لا يُرى آخره، يحتاج إلى نفسٍ طويل ومجدافٍ من الصبر. كأنّ "الخليل بن أحمد"، حين نظّم هذه البحور، لم يفعل سوى أن رسم خرائط لرحلات شعريّة تشبه رحلات البحّارة، فيها المخاطرة والاكتشاف والضياع.غير أن البحر في الوعي الجمعي العربي لم يكن دومًا رمزًا للرومانسية أو الحنين، بل كان أيضًا مصدر خوف وغموض. فالمجتمعات الساحلية في بلادنا تعلّمت أن تحبّه بحذر. يهب رزقه كما ينتزع الحياة بلا إنذار. من أمثلتنا الشعبية: "البحر غدّار"، و"البحر ما له أمان"، كأن الناس وجدوا فيه مرآةً لطبيعة الإنسان ذاته، هذا الكائن المتقلّب بين الهدوء والعاصفة. ومع ذلك، لم يكفّوا عن مخاطبته بلهجة الأب أو الصديق أو الغريم، يرمون له أمنياتهم كما تُرمى القوارب الصغيرة في موجه، ثم ينتظرون عودتها على شكل سمكةٍ أو معجزة.لكن ثمّة بحر آخر، ليس كبقيّة البحار، بحرٌ له لون المقاومة ونبض الكرامة، بحر غزة. ذاك البحر الذي صار للحرية شاطئًا، وللألم نافذة، وللأمل مرآة. هناك، عند الحدّ الأخير من الوطن، يتّسع البحر ليصير قلبًا يواجه الحصار، وصوتًا لا يخضع للمدافع. إنه البحر الذي يشهد على صبر الناس ودمهم، البحر الذي لا يلين ولا يُهادن. ولعلّ "محمود درويش" حين قال في جداريته: "هذا البحر لي... هذا الهواء الرطب لي"، لم يكن يعلن ملكيةً جغرافية بقدر ما كان يعلن انتماءً وجوديًّا، وحقًّا في التنفّس، في أن يكون للإنسان مكانٌ يقول له: أنا لك. فبحر غزة ليس أزرقًا فقط، بل هو أحمر من شدّة النّزف، وأخضر من عناد الحياة. إنّه البحر الذي يحرس الذاكرة كما تحرس الموجة رملها من الزوال، يرفض أن يكون ممرًّا للهوان، ويصرّ أن يبقى أفقًا مفتوحًا على فكرة الحرية.وربما آن الأوان أن نعيد اكتشاف البحر بعيدًا عن الموروثات التي كبّلته، كما نعيد اكتشاف اللغة نفسها حين تتحرّر من تكلّف البلاغة. فالبحر ليس فقط ما كان يقول عنه الأوّلون، ولا ما صوّره الشعراء من رومانسية أو بطولات، بل هو تجربة وجودية خالصة: مساحة للإنصات. حين تجلس أمامه صامتًا، يذكّرك بأن اللغة ضيّقة، وأن ما لا يُقال أعمق من كل الكلام.في لحظةٍ ما، حين يختلط صخب الموج بهدوئك الداخلي، تشعر أنّ البحور كلها - المائية والعروضية والمعنوية - تتلاقى في نقطة واحدة: في الإيقاع الخفيّ للحياة. فكما يمدّ البحر موجه ثم يسحبه، يمدّ الإنسان حلمه ثم يتراجع عنه، وكما تتعاقب موجات الشِّعر بين ارتفاع وانخفاض، تتعاقب نبضات الوجود بين الأمل والانكسار. ليس البحر في النهاية سوى استعارة للإنسان نفسه: غامضٌ، متغيّر، عميق، جميل وخطر في آنٍ واحد. لذلك ربما لا يُفهم البحر بالكلمات، بل بالسكوت أمامه، حيث تتلاشى الحدود بين اللغة والماء، بين الوزن والصدى، بين الشاعر والبحّار.وهكذا، يبقى البحر، مهما تغيّرت الأزمنة، فضاءً لتجريب المعنى، ومختبرًا للحرية. هو النداء الذي لا يُجاب إلا بالرحيل، والعالم الذي لا يُرى إلا من فوق موجٍ متكسّر. لا يحتاج البحر إلى مديحٍ جديد، بل إلى نظرة جديدة، نظرة تُعيد إليه ما فقده في زحمة الصور الجاهزة، وتعيد إلينا تلك الدهشة الأولى حين وقف الإنسان أمام الموج وقال في نفسه: هذا أنا، ولكن في هيئة ماء.

هل صار الصمت بطولة في زمن الفضائح؟.منذ أن أكل آدم التفاحة، والبشر لم يتوقفوا عن شهوة المعرفة، لا المعرفة التي تفتح العقول، بل تلك التي تفتح الأبواب الموصدة على حياة الآخرين. وكأن الفضول جزء من جيناتنا الأولى، فكلّ جيل يورّث الجيل الذي بعده حبّ "الفرجة" على السقوط. والناس في مجتمعاتنا حين يسمعون عن زلّة أحدهم، لا يسألون كيف نساعده، بل من الذي صوّر؟ وفي أيّ ساعة؟ وهل الفيديو واضح؟المفارقة أننا نحفظ عن ظهر قلب الحديث الشريف: "من ستر مؤمنًا ستره الله يوم القيامة"، لكننا نحفظه كما نحفظ النكات: نرويه ونحن نفعل عكسه تمامًا. نُصلّي الظهر وننشر التسريب، نقرأ سورة "النور" ونشاهد الفضيحة ذاتها عشر مرات للتأكد من التفاصيل، ونستغفر بعد أن نشاركها في مجموعة العائلة على "واتساب". نحن قوم لا يخطئون فقط، بل يتلذّذون بخطايا الآخرين كي ينسوا أنفسهم لحظة.قال "سقراط" ذات يوم: "تكلم حتى أراك"، ولو عاد اليوم لقال: "انشر حتى أراك"، لأن الوجود صار مرهونًا بما يُنشر لا بما يُفكّر. و"ديكارت" الذي بنى فلسفته على "أنا أفكر إذًا أنا موجود"، لو تصفّح "تويتر" لقال يائسًا: "أنا أُفضَح إذًا أنا موجود". فالإنسان لم يعد موجودًا إلا بمقدار ما يُشاهَد، ومن لم يتعرّض بعد لفضيحة رقمية فهو في حكم المجهول. في النهاية، سيكتشف الجميع أن من يدمن فضائح الآخرين ولأننا أمّة لا تصنع المعرفة لكنها تجيد التفاعل معها، تحوّلت الفضائح إلى مادة يومية تُقدَّم بحماس يفوق نشرات الأخبار. فالناس اليوم لا يجتمعون على فكرة، بل على سقوط أحدهم. لا يتناقشون في كتاب، بل في مقطع مسرّب. لقد ورثنا من "غوستاف لوبون" عبارته الشهيرة: "الجماهير لا تفكّر، بل تنفعل"، وطبّقناها بأمانة مذهلة: ننفعل بالصوت والصورة قبل أن نفكّر بالرحمة أو بالمنطق.الفضيحة ليست حدثًا عابرًا، بل تجربة نفسية تترك ندوبًا لا تُرى. المفضوح يعيش في زجاجة من الهمس، يراه الجميع ولا يرى نفسه، يسمع ضحكاتهم حتى في صمته. قد يغلق هاتفه، لكنه لا يستطيع أن يغلق ذاكرة الإنترنت. في الأزمنة القديمة كان الإنسان يهرب من القرية، أما اليوم فحتى إن سافر إلى القطب الشمالي، فإن الفضيحة تلاحقه عبر الـ "واي فاي".وحدهم المشاهير وجدوا طريقة للتصالح مع هذا الجحيم، بل لتحويله إلى وقود. "أوسكار وايلد"، الذي عاش حياة مليئة بالجدل، قال ساخرًا: "الشيء الوحيد الأسوأ من أن يتحدث الناس عنك، هو ألا يتحدثوا عنك على الإطلاق". ومن حينها صار كثيرون يؤمنون أن الفضيحة طريق مختصر إلى الشهرة. فالفنان الذي كان يحتاج إلى عشر سنوات ليشتهر، يكفيه اليوم أن يرتكب غلطة واحدة تُصوَّر بجودة عالية ليُستضاف بعد يومين في برنامج حواري عنوانه: "أنا والضجة". أما الأدباء، فبعضهم أدرك أن رواية مملوءة بالإيحاءات تُباع أكثر من كتاب جادّ عن الأخلاق أو الفلسفة، وأن الاتهام بالانحراف أحيانًا أكثر فائدة من المديح الأدبي.وسائل التواصل الاجتماعي لم تخترع الفضيحة، لكنها جعلتها ديمقراطية، متاحة للجميع كما الماء والكهرباء. صار كل مواطن محطة بثّ مباشر، وكل هاتف صحيفة فضائحيّة متنقّلة. وفي هذا العالم، لا فرق بين الصحفي والمغسّل؛ كلاهما "ينشر الغسيل"، لكن واحدًا ينشره بحبر والآخر بالبيكسلات.لقد تحوّل الشرف إلى رقم، والسمعة إلى إشعار. يُقاس نقاء الإنسان بعدد المتابعين الذين لم يلغوه بعد أول خطأ. ومن ينجو من أول فضيحة يُعتبر "قوي الشخصية"، ومن يعتذر يُتّهم بالتمثيل. ولأننا نعيش في عالم يحكمه "الترند"، فقد صار المعيار الأخلاقي بسيطًا: هل الفيديو وصل إلى المليون مشاهدة أم لا؟في العالم العربي، حيث تختنق العقول بالممنوعات، صارت الفضيحة وسيلة تنفّس جماعي. نحن لا نجرؤ على نقد الحاكم، فننقد حياة المطرب. لا نتحدث عن السياسة، فنبحث عن صور الممثلة. لا نغيّر واقعنا، بل نُدين من تجرّأ على العيش بطريقته. إننا نُفرّغ قهرنا في الآخرين، ونصنع من الفضائح خبزًا يوميًا نأكله لننسى جوعنا الحقيقي إلى الحرية والكرامة والمعنى.الطريف أن أكثر من يُدينون الفضيحة، يبدؤون جملهم بعبارة: "أنا ما بحب الحكي، بس والله لازم نحكي الحقيقة!"، ثم يبدؤون رواية تفاصيل لا علاقة لها بالحقيقة. لقد أصبح الستر ضعفًا، والصمت تواطؤًا، والنصيحة في السرّ سذاجة.ولعل أجمل ما في هذا العصر أنه جعل الفضيلة خيارًا شخصيًا لا شعبويًّا؛ أن تختار الصمت في زمن الكلام المباح هو بطولة، وأن ترفض مشاركة مقطع يدمّر حياة إنسان هو مقاومة. فربما نحتاج إلى إعادة تعريف البطولة لا على أنها قتل التنّين، بل حماية مَن سقط مِن مخالبه.في النهاية، سيكتشف الجميع أن من يدمن فضائح الآخرين، يكتب سطور فضيحته القادمة بيده. وأننا، نحن الكائنات الفضولية التي تسكن الشاشات، لا نحتاج إلى مزيد من الكاميرات، بل إلى مرآة واحدة نجرؤ أن ننظر فيها دون أن نخاف مما نراه.

ذوو الهمم.. أبطال لا تكتمل قصة الإنسانية بدونهم. في ظلّ التحوّلات المتسارعة التي يعيشها العالم المعاصر، تتقدّم قضية ذوي الهمم إلى الواجهة بوصفها امتحانًا حقيقيًّا لمدى إنسانية المجتمعات ورقيّها. فالمجتمع الذي يُقصي المختلفين أو يتعامل معهم بعين الشفقة لا بعين النديّة، يبقى مجتمعًا عاجزًا عن إدراك عمق الإنسان، وعن فهم القيمة الكاملة للثقافة والمعرفة بوصفهما حقًّا لا امتيازًا. إنّ ذوي الهمم، وهم من اعتاد البعض تسميّتهم بـ"ذوي الاحتياجات الخاصة"، يشكّلون طيفًا واسعًا من الطاقات الإنسانية الكامنة، التي تحتاج فقط إلى من يؤمن بها ويمنحها الفرصة للتعبير والمشاركة والإبداع.الأدب، وهو الذاكرة الحسّاسة للإنسانية، لم يكن يومًا بعيدًا عن القضايا التي تمسّ الإنسان في ضعفه وقوّته معًا. ومع ذلك، فإنّ حضور ذوي الهمم في الأدب العربي والعالمي لا يزال حضورًا خجولًا، أو مقصورًا على نماذج رمزية تُستعمل لتجسيد العجز أو الألم، أكثر مما تُستعمل لتجسيد الإرادة والخلق. فغالبًا ما يظهر الأعمى في القصص بوصفه حكيمًا يرى ببصيرته ما لا يراه المبصرون، أو يظهر المُقعَد كرمز للجمود، أو الأصمّ كرمز للعزلة، من غير أن يُمنح هؤلاء مساحة الحياة اليومية العادية التي يعيشها أيّ إنسان، ولا أن يُقدَّموا بوصفهم أبطالًا إيجابيين متعدّدي الأبعاد.ولئن كان للأدب وظيفة جمالية، فإن له أيضًا وظيفة إنسانية، تتجلى في إعادة الاعتبار لمن حُرموا من أدوات التعبير. فالكتابة عن ذوي الهمم لا ينبغي أن تكون مجرّد ممارسة تعاطفيّة، بل فعلًا نقديًّا يخلخل صورة "الاختلاف" الراسخة في الوعي الجمعي. إنهم لا يحتاجون إلى أدب يتحدّث عنهم من الخارج، بل إلى أدب يتوجّه إليهم، ويخاطب وجدانهم واحتياجاتهم الخاصة، بلغة تحترم خصوصيتهم وتحفّز قدرتهم على المشاركة في فعل المعرفة ذاته.من هنا تبرز أهمية التفكير في أدبٍ موجّهٍ إلى ذوي الهمم، لا بوصفه ترفًا ثقافيًّا، بل بوصفه ضرورة أخلاقية وتربوية. فكما للطفل أدبه الذي يُراعي عالمه الإدراكي والنفسي، ينبغي أن يكون لذوي الهمم أدبٌ يأخذ في الاعتبار طبيعة إعاقتهم، ويستعمل مفردات وصورًا لا تثير فيهم الشعور بالنقص أو الشفقة، بل تدعم ثقتهم بذواتهم وتشجّعهم على الخلق والمبادرة. فالكتابة الموجّهة إلى من فقد بصره مثلًا، يجب أن تُصاغ بطريقة تتيح له تذوّق الصورة السمعية والإيقاع الداخلي للنص، في حين أن الكتابة لمن يعانون صعوبات حركية أو إدراكية تحتاج إلى قوالب تفاعلية وأدوات سمعية وبصرية تتلاءم مع قدراتهم.وقد شهد العالم في السنوات الأخيرة خطوات إيجابية على هذا الصعيد، تمثّلت في انتشار الكتب الناطقة والمكتبات السمعية والبصرية، التي فتحت أبواب المعرفة أمام فئاتٍ كانت محرومة من القراءة. غير أنّ الإشكال لا يزال قائمًا في أن معظم هذه الكتب يُختار محتواها من قِبل "الأصحّاء"، من دون استشارة القرّاء الذين خُلقت لأجلهم، وكأننا نعيد إنتاج العلاقة نفسها بين المركز والهامش. فالواجب لا يقف عند تحويل النصوص إلى صوت، بل يتعدّاه إلى مشاركة ذوي الهمم أنفسهم في صناعة المعرفة، سواء عبر اقتراح الموضوعات، أو المساهمة في التأليف، أو إنتاج محتوى يُعبّر عن رؤيتهم وتجربتهم.إنّ حضور ذوي الهمم في الثقافة لا يتحقق إلاّ بالانتقال من منطق "التمثيل" إلى منطق "المشاركة". فحين نكتب عنهم فقط، نُبقيهم موضوعًا للتأمل أو للشفقة، لكن حين نكتب لهم وبهم، نفتح أمامهم أفق الفعل والمبادرة والإبداع. وهنا تتضاعف مسؤولية الأدباء والكتّاب الذين يمتلكون الكلمة وحرارة التأثير، إذ تقع على عاتقهم مهمة تغيير الوعي الجمعي تجاه الإعاقة، وتقديمها بوصفها اختلافًا إنسانيًا لا ينتقص من القيمة، بل يُثري التنوع البشري.فالأدب الذي يحتضن المختلف هو الأدب الذي يتّسع للعالم كله. وهو لا يكتفي بأن يُعرّف ذوي الهمم إلى اللغة، بل يعرّف المجتمع بأسره إلى إنسانيته من جديد. ومن هنا تتجلى أهمية إدماج ذوي الهمم في المشاريع الثقافية والتعليمية، لا بوصفهم متلقين فقط، بل شركاء في صناعة الفكر والإبداع. فحين يُتاح لهم أن يقرأوا ويكتبوا ويعبّروا، يصبح الأدب وسيلة للشفاء والتمكين معًا، وتتحوّل الثقافة إلى جسرٍ يربط التجارب الإنسانية المختلفة بدل أن يفصل بينها.إنّ مسؤولية الأدب تجاه ذوي الهمم ليست خيارًا جانبيًّا، بل جزءًا من مسؤولية الإنسان تجاه ذاته. فبقدر ما نمنح الكلمة لمن لا يُسمَع صوتهم، نرتقي بالمعنى وبالضمير. وحين يجد ذوو الهمم أنفسهم في النصوص، لا كرموزٍ للعجز، بل ككائناتٍ كاملة الإرادة والحق، يصبح الأدب فعل حياةٍ حقيقي، لا مجرّد لعبة لغوية أو ترف ثقافي.

مطلوب وزارة للاتزان النفسي والعواطف المعتدلة!. في زمنٍ صار فيه الجسد هو البطل الأوحد على مسرح الوجود، تُرفع له الرايات وتُقدَّم له القرابين، بينما الروح واقفة عند الباب تنتظر إذن الدخول… يبدو أننا بحاجة ماسّة إلى "تربية نفسية" لا تقلّ أهمية عن تربية العضلات أو تعليم مهارات استخدام الهاتف المحمول بمهارة تفوق مهارة "سقراط" في الجدل. الإنسان، كما نحبّ أن نردّد في دروس الفلسفة، هو معادلة بين روح وجسد، غير أن ميزان المعادلة اليوم اختلّ إلى درجة باتت فيها الروح مجرّد "ملف مؤجل" على سطح المكتب.حين ننظر حولنا، نجد أنفسنا وسط جيلٍ يجيد التعبير عن انفعالاته بالرموز التعبيرية أكثر من الكلمات، ويقيس صدقه بعدد "اللايكات"، ويعتقد أن الصراحة جريمة أخلاقية تستحق الإعدام الافتراضي. في المقاهي والجامعات وحتى البيوت، نرى وجوهًا تتكلّم كثيرًا ولا تقول شيئًا، وانفعالات تُشبه النيران العشوائية، وقلوبًا تحتاج إلى إعادة برمجة. فهل نلوم المدارس التي تُعلّمنا كيف نرسم خريطة العالم ولا تُعلّمنا كيف نرسم خريطة أنفسنا؟ أم نلوم الأسر التي تخاف من "الحديث النفسي" كأنّه طقس غامض من طقوس اليوغا الشيطانية؟التربية النفسية إذًا ليست رفاهية، بل ضرورة وجودية لو أردنا أن نحافظ على ما تبقّى من إنسانيتنا قبل أن تتحوّل حياتنا إلى حلبة صراع بين الغرائز والتطبيقات. غير أنّ السؤال الأخطر هو: من أين نأتي بها؟ من معالج نفسي لا يجد وقتًا إلا بعد شهر من الحجز الإلكتروني؟ من مؤثّرٍ على "تيك توك" يُقدّم دروسًا في السلام الداخلي بخلفية موسيقية وصوت رخيم؟ أم من كتب علم النفس القديمة التي تتحدّث عن "اللاشعور الجمعي" بينما اللاشعور الفردي لدينا ينهار أمام إعلان عطر جديد؟ولعلّ المفارقة الجميلة أن جذور التربية النفسية كانت دائمًا في ثقافتنا دون أن نمنحها اسمًا. ألم تكن وصايا الأمّهات والأجداد نوعًا من تربية الروح؟ ألم يكن الشعراء القُدامى يعلّموننا الصبر والعشق والكرامة من دون أن يفتحوا كتابًا في التحليل النفسي؟ في الأمثال الشعبية وحدها تجد علم نفسٍ عميقًا: "كل إناء بما فيه ينضح"، و"اللهم لا تجعلنا من الذين يرون القذى في عيون الناس وينسون الخشبة في عيونهم". لكننا، في زمن السرعة، صرنا نحفظ الأمثال كما نحفظ كلمات الأغاني: بلا روح ولا عبرة.وهنا يدخل الأدب، ذاك الطبيب النفسي الذي لا يطلب أجرًا. فالرواية الجيدة جلسة علاج جماعية، والقصيدة نافذة تهوية للعقل، والمسرحية مرآة تشخّص العطب. الأدب ليس ترفًا لغويًّا، بل ممارسة علاجية لمن يجرؤ على مواجهة نفسه. ولعلّ الكاتب الحقّ هو من يمارس تربيةً نفسيّة على نفسه أولًا، قبل أن يكتب عن الآخرين. فكيف يمكن لشاعرٍ يكتب عن الجمال أن يزرع الجمال في النفوس وهو نفسه غارق في فوضاه؟ وكيف لمبدعٍ أن يكون "مربيًّا نفسيًّا" للأجيال إن لم يعرف أصول التوازن بين الحلم والواقع؟المشكلة أننا نتعامل مع الأدب كما نتعامل مع الأدوية: نقرأه بعد فوات الأوان. نلجأ إليه عندما تصيبنا خيبات الحب أو الغربة أو القلق، بينما الأدب كان يجب أن يكون جزءًا من مناعتنا النفسية منذ البداية. فبدل أن نعلّم أولادنا جدول الضرب فقط، ماذا لو علّمناهم كيف لا "يضربهم" الواقع بهذه القسوة؟أما عن الأخطار المحدّقة بالأجيال، فهي لا تحتاج إلى عالم اجتماع ليكتشفها؛ يكفي أن تفتح هاتفك خمس دقائق لتدرك حجم العطب. أجيالٌ تعرف كل شيء عن التكنولوجيا، ولا تعرف شيئًا عن ذاتها. أجيالٌ تظنّ أن الحرية في أن تفعل ما تشاء، لا أن تفهم لماذا تفعل ما تشاء. أجيالٌ تحتاج إلى "مناعة نفسية" أكثر من أيّ لقاح. وإن لم نبادر نحن إلى تربيتها نفسيًّا، فستتكفّل الشاشات بالمهمة، لكن بطريقتها الخاصة: تحويل الإنسان إلى صورة جميلة من الخارج، متكسّرة من الداخل.باختصار، التربية النفسية ليست شعارًا ولا مادة دراسية، بل هي فن العيش بوعي. وإن لم نستيقظ قريبًا، فسنحتاج يومًا إلى "وزارة للاتزان النفسي" و"هيئة عامة للعواطف المعتدلة" وشرطة خاصة تضبط حالات الغضب المفرط في التعليقات الإلكترونية. وحتى ذلك الحين، فلنحاول على الأقل أن نربّي أنفسنا قليلًا قبل أن نُطالب بتربية الأجيال.

الصدفة.. “كومبارس” في مسرحية من إخراجك!. تخيّل معي أنّك جالس في المقهى تشرب فنجان قهوة وتنتظر "الصدفة" أن تمرّ من أمامك مثل قطة شاردة، وفجأة تتعثّر بكراسي المقهى وتكسر نظارتك، عندها تقول لنفسك: "آه! صدفة!"، بينما الحقيقة أنّ الأمر كلّه سلسلة من الأسباب الصغيرة: كرسي مكسور من قبل، عامل تنظيف نسِيَه، وأنت قررت أن تجلس في الزاوية الضيّقة بدل الطاولة الواسعة.في ثقافتنا العربية نحبّ أن نحمّل "الصدفة" أوزارنا: إذا فشل مشروع نقول "صدفة"، إذا خاب حلم نقول "صدفة"، وإذا وقعت في غرام شخص ثم اكتشفت أنّه لا يشبه بطل الرواية ولا حتى بائع التّبغ، تواسي نفسك بالصدفة أيضا. لكن لو دقّقنا قليلاً، نجد أنّ "الصدفة" مجرد شمّاعة نعلّق عليها كسلاً في التخطيط، أو عجلة في القرارات، أو وهمًا صنعناه بيدنا وسمّيناه حبًّا، ثم توقّعنا أن يحرسه القدر كما يحرس الحراس أبواب الملوك.الأدب العربي مليء بهذه الحكايا: من "قيس" الذي التقى "ليلى" وكأنّ اللقاء مكتوب "صدفة"، إلى بطل "ألف ليلة وليلة" الذي يعثر على مصباح "علاء الدين" تحت الرمل بلا مناسبة. لكن إن تأملتَ جيّدا، ستجد أنّ الأمر ليس "صدفة" أبدًا: "قيس" لم يكن يترك المراعي إلا حينما تمرّ "ليلى"، والمصباح لم يظهر إلا لأنّ الحفر كان مبرمجًا من شيخ ماكر هاكر (Hacker) يعرف كيف يضحك على سذاجة الفتى. نحن الذين نسمّي تراكم الأسباب "صدفة"، ثم نصدّق اللعبة ونعلّق عليها سقوط الأحلام، بدل أن نواجه الحقيقة: أنّ الوهم أقوى من التخطيط في حياتنا.ولأنّنا نحب الخلط بين الجدّي والمضحك، نجد في ثقافتنا الشعبية إلى الآن شخصيات مثل "الشيخة أم عباس لجلب الحبيب"، التي تقنعك أنّ الحب سيأتيك بدعسة بخور وقرن تَيس أحوَل وسبعة حروف معقودة على خيط أحمر. وهكذا يصبح الحلم بالزواج السعيد أو الحبيب العائد محروسًا لا بخطّة ولا بجهد، بل بـ "صدفة" مدفوعة الثمن على شكل بخور وصوت تمتمة. وما إن ينهار الوهم، حتّى نلعن الصدفة مجدداً، وننسى أنّنا نحن من منحناها مكانة العرّاف.الفكرة أنّ "الصدفة" لا تحطّم الأحلام، بل تكشف أنّها كانت أوهامًا منذ البداية. نحن الذين نبني القصور على رمل الكلمات، وننتظر أن يثبتها البحر. الأدب العربي فضح هذا منذ قرون، حين جعل من الأبطال ضحايا انتظارات طويلة بلا تدبير، ثم ختم حكاياتهم بدمعة أو مصيبة أو نكسة. وإذا أردنا أن نأخذ عبرة كوميدية من الأمر، فهي ببساطة: لا تنتظر الصدفة، ولا تشترِ بخور "الشيخة أم عباس"، ولا تظن أنّ القدر موظف علاقات عامة يعمل على راحتك. الأحلام تُبنى بالخطط، والوهم يُهدَم بالوعي، وما الصدفة إلا "كومبارس" يمرّ في المشهد ليذكّرك أنّ المسرحية من إخراجك أنت لا من إخراج الغيب.

هل صارت حياتنا أشبه بإعلان تجاري لماركة “رقي مزيف”؟. يُقال إنّ الإتيكيت قديمًا كان شرفًا لا يُشترى، وعلمًا لا يُدرَّس في القاعات الفندقية، بل يُلقَّن في البيوت والقلوب. كان الرجل إذا صافحك وضع يده على قلبه، لا في جيب معطفه ليتفقّد هاتفه الذكي بحثًا عن إشعار جديد من "واتساب". كانت المجالس تُفتتح بالبسملة ويُختَتم الحديث بالدعاء، لا بالـ "سيلفي" والـ "بوست" على إنستغرام مرفق بعبارة: (Feeling blessed).الإتيكيت في زمن الأجداد كان فنّ تهذيب النفس قبل أن يصبح فنّ اختيار "الفِلتر" المناسب. وكان في جوهره علمًا نفسيًّا فطريًّا: يُعلّم ضبط الانفعال، ويربّي على التواضع، ويجعل الناس يظنون أن قيمة المرء بما يُخفيه من أخلاق لا بما يُظهره من ماركات.اليوم تغيّر المشهد؛ صار الإتيكيت سلعةً مسجونة في قاعات تدريبية تحمل عناوين براقة من قبيل: "كيف تصبح محبوبًا في خمس دقائق؟". ومن المفارقات أن شهادات هذه الدورات غالبًا ما تكون مهيّأة للتعليق على الحائط بجانب صورة مع كوب "لاتيه" مرسوم على وجهه قلب من رغوة. الإتيكيت تحوّل إلى برستيج، والبرستيج إلى قناع، والقناع إلى ضرورة اجتماعية. صار بعض الناس يظنّون أن الابتسامة البلاستيكية هي ذروة الرّقي، وأن كلمة "تفضّل" المصطنعة تُغني عن فعل الكرم نفسه. والنتيجة: بشر يبتسمون بأسنان مبيَّضة بالليزر، بينما في داخلهم ذئاب جائعة تنتظر لحظة الانقضاض، وبأقصى ما يملكون من لياقة يرسلون لك خنجرًا مغلفًا بعبارة: (Seen)، من دون ردّ.لقد خلعنا رداءنا الثقافي كما يُخلع القميص في غرفة تبديل الملابس، وارتدينا قشور الآخرين على عَجل. صرنا نتمثّل الغربَ حتى في تفاصيل لا تحتاج إلى تقليد: طريقة المشي، نبرة الضحك، أسلوب الأكل بالملعقة والشوكة كأننا نخوض معركة ضد طبق السّلَطة. ولم نتأثر بجوهر ثقافتهم العقلانية بقدر ما افتتنّا بسطحيّاتها. هكذا أصبحنا نتمشّى في شوارعنا بملابس لا تقي برد الشتاء، ونستورد "الموضة" كما تُستورد علب السّردين، بينما تظل عقولنا متوقفة عند إشارة "قف". إننا نرتدي قشرة من التهذيب، بينما الداخل خواء يرنّ كعلبة صفيح فارغة.في فنّ الغناء مرآةٌ تعكس تغيّر هذا الواقع وتغيّر المفاهيم برمّتها، فمن "صباح فخري" الذي غنّى "قُل للمليحة في الخمار الأسوَدِ، ماذا فعلت بناسك متعبّدِ؟"؛ كانت المرأة فتنة تُربك حتى ناسكًا متفرّغًا للعبادة، وكان الخِمار الأسود، برمزيّته المحتشمة، يحمل في طياته لغز الأنوثة وسحرها. أمّا في واقع اليوم، في زمن "ف. ك."، انقلبت المعادلة إلى غزل شعبوي مباشر: "اللي بتقصّر تنّورة، بتلحقها عيون الشباب، وهيي بحالها مغرورة". بين الأغنيتين مسافة ألف عام من التحوّلات: من دهشة التصوّف أمام الحجاب، إلى مطاردة البصر خلف التنّورة. من عمق الرمزية إلى سطحية الكلام اليومي. وما بينهما تاريخ طويل من تغيّر الذوق والمعايير، حتى صار الإتيكيت نفسه مجرّد موضة تتبدّل حسب طول التنورة أو لون الخمار.إننا نعيش كوميديا سوداء بامتياز؛ الكل يحفظ دوره في العرض: ابتسامة جاهزة، كلمة "تفضّل"، انسحاب ناعم من الحوار، لكنّ الكواليس مظلمة مليئة بالأنانية والفراغ. حياتنا باتت أشبه بإعلان تجاري لماركة "رقيّ مزيف"، حيث الإتيكيت يُقاس بماركة العطر لا بصدق الكلمة، وبطول المائدة لا بكرم اليد. وكأنّنا لم نعد نمارس الأخلاق من الداخل، بل نعرضها للبيع بالتجزئة في واجهة الحياة اليومية.الإتيكيت الحقيقي ليس في طريقة إمساك الكأس، بل في طريقة إمساك النفس. وليس في شكل الثياب، بل في شكل الضمير. لكنه ضمير تآكل تحت ضغط "البرستيج" والاستعراض. لذلك بتنا نتفرّج على المسرحية ونضحك.. لكن بمرارة، كأننا جمهور في مسرح عبثي نعرف نهايته مسبقا.