إبراهيم أبو عواد

مفهوم العشق بين “نزار قباني” و”بابلو نيرودا”. يعتبر الشاعر السوري "نزار قباني" (1923 دمشق - 1998 لندن) أحد أبرز وأشهر الشعراء العرب في القرن العشرين، وهو أكثر شعراء العربية إنتاجًا وشهرةً ومبيعًا وجماهيرية، بسبب أسلوبه السهل الممتنع، وشفافية شعره، وغنائيته، وبساطته، وسهولة الوصول إلى الجمهور، مما جعله يحظى بشعبية واسعة في العالم العربي.أصدر أول دواوينه عام 1944، بعنوان (قالت لي السمراء)، وقد نشره خلال دراسته الحقوق، حيث قام بطبعه على نفقته الخاصة، وقد أثارت قصائد ديوانه الأول - الذي ضم قصائد جريئة في الغزل والتغنّي بجسد المرأة ومفاتنها - جدلًا واسعًا، وذاع صيته بعد نشر الديوان كشاعرٍ "إباحي". وقد هوجم من قبل الشرائح المحافظة التي اعتبرته شعرًا إباحيا هدامًا. والصراحة الجنسية في البيئة الدمشقية المحافظة كانت تعدّيًا واضحًا على العادات والتقاليد والقيم، لم يجرؤ عليه سوى شاب صغير السن.يقول "قباني" بأسى عما جرى حين صدور ذلك الديوان: "أحدث وجعًا عميقًا في جسد المدينة التي ترفض أن تعترف بجسدها أو بأحلامها، لقد هاجموني بشراسة وحشٍ مطعون، وكان لحمي يومئذٍ طريا".وفي هذا الديوان، تتعدّد الأصوات الشعرية، وتتكاثر الاتجاهات الوجدانية والحسية، والقصائد تتراوح في خطابها بين العاشق والعاشقة، بين البغي والفتاة الضحية، بين متسول المتعة العابرة والواقع الهش الذي قد يفضي لاستجداء العاطفة.إحدى قصائد الديوان بعنوان (ورقة إلى القارئ) يقول فيها "قباني": "شراعٌ أنا لا يطيق الوصول / ضياعٌ أنا لا يريد الهدى". هذا البيت الشعري يمثل البطاقة التعريفية الأولى للشاعر السوري في بداياته، بما يحمله من رفض الشباب وثورته وتمرّده وعنفوانه. كما أن قصائد الديوان تسلّط الضوء على المشاعر الجياشة والعواطف الفائرة للشاب الذي يعيش أولى سنوات العشرين.والرفض كان منهجًا شعريًّا قائمًا بذاته عند "قباني" في كل مراحل حياته الشعرية، ولم يكن شعورًا عابرًا، والتمرد كان سياسةً لغوية في جميع كتاباته الشعرية والنثرية، ولم يكن إحساسًا وليد الصدفة. أي إن الرفض والتمرد شكّلا هويةً وجوديةً دائمةً ومستمرة للشاعر الذي سيطغى اسمه وينتشر صيته في الشعر العربي المعاصر، لذلك آثر "قباني" تربية العداوات مع السلطة، وليس مجاملتها والتقرب إليها والانخراط تحت ظل شعراء البلاط."الشيخ علي الطنطاوي" هاجم "نزار قباني" وديوانه (قالت لي السمراء)، قائلًا: "طُبع في دمشق منذ سنة كتاب صغير، زاهي الغلاف ناعمه ملفوف بالورق الشفاف الذي تلف به علب الشكولاتة في الأعراس، معقود عليه شريط أحمر كالذي أوجب الفرنسيون أول العهد باحتلالهم الشام وضعه في خصور بعضهن ليعرفن به، فيه كلام مطبوع على صفة الشعر، فيه أشطار طولها واحد، إذا قستها بالسنتمترات، يشتمل على وصف ما يكون بين الفاسق القارح، والبغي المتمرسة المتوقّحة، وصفًا واقعيا، لا خيال فيه، لأن صاحبه ليس بالأديب الواسع الخيال، بل هو مدللٌ، غني، عزيز على أبويه، وهو طالب في مدرسة، وقد قرأ كتابه الطلاب في مدارسهم، والطالبات" (مجلة الرسالة، العدد 661، 4 آذار/ مارس 1946).وكما يظهر اسم الشاعر "نزار قباني" وديوانه (قالت لي السمراء) في الشعر العربي المعاصر، يظهر اسم الشاعر التّشيلي "بابلو نيرودا" (1904 – 1973) - حاصل على جائزة نوبل 1971 - في الشعر الإسباني المعاصر وديوانه (عشرون قصيدة حب وأغنيةٌ يائسةٌ/ 1924)، وقد أثار الجدل بسبب محتواه الجنسي، لا سيما بالنظر إلى سنّ المؤلف المبكرة جدا. ويعتبره النقاد أشهر ديوان شعري في اللغة الإسبانية، بل إنه أكثر الدواوين انتشارًا ومبيعًا في تاريخ هذه اللغة على الإطلاق.    ينتمي هذا الكتاب إلى فترة شباب "نيرودا"، وكثيرًا ما يوصف بأنه تطوّر واعٍ لأسلوبه الشعري، متجاوزًا القوالب الحداثية السائدة التي ميزت أعماله السابقة. ومع أن القصائد مستوحاة من تجارب "نيرودا" العاطفية الواقعية في شبابه، إلا أن الكتاب ليس مهدى لحبيبة واحدة فقط.والشاعر يمزج الصفات الجسدية لمختلف النساء في شبابه ليشكل مثالًا للحبيبة، لا يشير إلى أيّ شخص مُحدّد، بل يجسد فكرةً شعريةً بحتة عن حبيبته. وقد ابتعد "نيرودا" عن الطموح الشعري والبلاغة الرفيعة التي سعت إلى تجسيد أسرار الإنسانية والكون، واقترب من البساطة والعفوية، حيث تتميز مفردات الديوان بالسهولة، فهي تنتمي إلى نطاق اللغة الأدبية التقليدية المرتبطة بالرومانسية والحداثة. وهذا الديوان لم يكن وحده ذا طابعٍ حزين ومؤلم بين أعمال "نيرودا"، فقد عاصر الشاعر التشيلي معظم الحروب والأحداث التي عصفت ببلاده وبالعالم خلال القرن العشرين.ومن أبرز الأحداث التي تركت جراحًا غائرةً في نفسه، مقتل أو انتحار صديقه الرئيس التشيلي المنتخب آنذاك "سلفادور أليندي" داخل القصر الرئاسي عام 1973، الذي أطاح به قائد الجيش "أوغستو بينوشيه". وقد توفي "نيرودا" بعد مقتل "أليندي" ببضعة أيام، وكان آخر الجمل، ولعلها آخر جملة في سيرته الذاتية (أعترف بأنني قد عشت) : "لقد عادوا ليخونوا تشيلي مرةً أخرى".

تحولات الأفكار في الإنسان والمجتمع والحياة. الأفكارُ المُتكاثرةُ في المنظومة الثقافية تُمثِّل إنتاجًا مُستمرًّا للعلاقاتِ الاجتماعية، وتوليدًا دائمًا للعملية الإبداعية على الصّعِيدين: الإنسانيِّ والماديِّ، مِمّا يدفع باتِّجاه تطوير رُؤيةِ الإنسانِ لذاته، ورُؤيته لِمُجتمعِه. وهذه الرُّؤيةُ المُزدوجةُ للذاتِ والمُحِيطِ تُؤسِّس نظامًا فلسفيًّا تراكميًّا يفحصُ التّصوُّراتِ الحياتِيّة، ويختبِر التأمُّلاتِ الوُجودية، ويمتحِن الظُّروف المعيشية. وهذا يُؤدِّي إلى تقويةِ الصِّلةِ بين الفِكرِ والتّطبيقِ مِن جِهة، وتفعِيلِ الوعي بأهمية الحياة الثقافية للفردِ والجماعةِ مِن جِهةٍ أُخرى.وإذا كانت الأفكارُ تتحوّلُ مع مُرورِ الوقت إلى مواقف حياتية وحالاتٍ إبداعية، فإنّ عناصر الحياة الثقافية تتحوّلُ مع ضغطِ الواقع الاستهلاكيِّ إلى رُموز كامنة في المشاعِرِ المقموعةِ، والأحلامِ المكبوتة، والذكرياتِ المُستتِرة. ووظيفةُ الإنسانِ الأساسِيّةُ هِي استخراجُ هذه الرُّموزِ الكامنةِ، وحقنُها بالحُرِّيةِ والحيويةِ، وإعادةُ بعثِها إلى الحياةِ، وهذا يعني تحوُّل الثقافةِ إلى حياةٍ داخِل الحياةِ، وانتقال القِيمِ الإبداعيةِ مِن الهامِشِ إلى المركز، مِمّا يحمِي المُجتمع مِن الفجواتِ المعرفية، والثّغراتِ المخفِيّة في مصادر الوعي الاجتماعي.إنّ الوعي الاجتماعيّ لا يُحرِّر الإنسان مِن الخوفِ والعجزِ فحسب، بل أيضًا يمنعُ المُجتمع مِن الوُقُوعِ في الفراغِ، ويحمِي الحضارة مِن انتحارِ المعنى، ويحرُسُ التّنوُّع الثقافيّ مِن العدمِ، ويحفظُ الشُّعُور مِن الاستلابِ، ويُبعِد الشخصية الفردية والسُّلطة الاعتبارية للكينونةِ الإنسانيةِ عن الاغترابِ.والوعيُ الاجتماعيُّ يُولدُ مِن رحِمِ اللغة، ويتشكّلُ في الأُطُرِ المرجعيةِ لِمصادرِ المعرفةِ تاريخيًّا وحضاريًّا. وإذا كان التاريخُ يكتبه المُنتصِر، والحضارةُ يُهيمِن عليها الطّرفُ الأقوى، فإنّ اللغة يُفجِّرُ طاقتها الرّمزية الطّرفُ الأكثرُ إبداعًا. والإبداعُ لا يتكرّسُ كحقيقةٍ واقعية إلا إذا تخلّص مِن الجُمودِ، وتحرّر مِن الانكماشِ، وأفلت مِن الانغلاقِ. والإبداعُ لا يتجذّرُ كمعرفةٍ جماعِيّة خلاصِيّة إلا في ظِلِّ الانفتاحِ المدروسِ، والتواصلِ المنطقيِّ، وتلاقُحِ الأفكار مع التّطبيقات، مِمّا يُساهِمُ في تشييدِ الهُوِيّةِ الإبداعية على الخُصوصيةِ، وتأسيسِ السُّلطةِ المعرفية على الذاتيةِ الثقافية، بعيدًا عن الحُلولِ المُستوردةِ، وعُقدةِ الشُّعُورِ بِالنّقصِ، والشُّعُورِ بِالدُّونِيّةِ.والحِفاظُ على مفاهيمِ الهُوِيّة والسُّلطةِ والذاتيةِ في المنظومةِ الثقافية ذات التطبيقات الاجتماعية، لا يعني العُزلة والتّقوقُع على الذاتِ والخوف مِن الآخرِين، بل يعني اعتماد الثقافة المُجتمعية كنِظامِ حياةٍ مُميّز وأُسلوبِ عيشٍ فعّال، انطلاقًا مِن مبدأ الخُصوصيةِ، والمعاييرِ الأخلاقيةِ، والتّكيُّفِ مع القُدراتِ الفردية وخصائصِ الجماعةِ الإنسانية، والتّأقلُمِ مع الفِعلِ الحضاريِّ المُنبثِق مِن الواقعِ المُعاشِ، والمضمونِ التاريخيِّ النابعِ مِن أدواتِ اللغةِ وآلِيّاتِها.واللغةُ بِوصفِها حركةً فِكرية، وباعتبارِها تيّارًا معرفيًّا، تمنحُ الحياة الإبداعية للعلاقاتِ الاجتماعية، وتُعطِي العُمق الإنسانيّ للأحداثِ التاريخية. وإذا كان التاريخُ يُعاد تفسِيرُه بشكلٍ مُستمِر في المنظومةِ الثقافية التُّراثية، والمناهجِ الحياتية المُعاصِرة، فإنّ اللغة يُعاد اكتشافُها بشكل دائم في أنماطِ السّيطرة الوجودية، وأبعادِ الفِعلِ الاجتماعي.وإعادةُ تفسيرِ التاريخِ وإعادةُ اكتشافِ اللغةِ تُمثِّلان خطّينِ مُتقاطِعين في بُؤرة مركزية واحدة، هِي كينونة المُجتمع، وتُجسِّدان نسقَينِ مُتكامِلين في إطارٍ مرجعيٍّ واحد، هُو كِيان الإنسان. والوعيُ الاجتماعيُّ هُو نُقطة التّوازُنِ بين كِيانِ الإنسانِ وكينونةِ المُجتمعِ، وهُو أداةُ الحفرِ في أعماقِ الشّخصيةِ الإنسانيةِ، وأبعادِ السُّلطةِ المُجتمعية، مِمّا يُؤدِّي إلى تكريسِ اللغةِ كحالةٍ إنسانية ضِمن شُروطِ تفسيرِ التاريخ، وإخراجِ الفِعلِ اللغويِّ مِن تراكُمِ الألفاظِ إلى رِحلةِ البحثِ عن المعنى في الفِكرِ والوُجودِ.وكُلّما تعزّز دورُ اللغةِ في سبرِ أغوارِ النّفسِ الإنسانية، ورصدِ التّحوُّلاتِ العميقة في بُنيةِ العلاقاتِ الاجتماعية، تجذّر دورُ الثقافةِ في عقلنةِ اللامعقول، وأنسنةِ إفرازاتِ الماضِي ومُعطياتِ الحاضِرِ وقِيمِ المُستقبلِ، وتحويلِ التّجارِبِ الإنسانية إلى مصادر معرفية على تماس مُباشِر مع الفِعلِ التاريخيِّ والفاعليّةِ الحضارية. وهذا النّشاطُ اللغويُّ والثقافيُّ يُخلِّصُ الإنسان مِن عِبءِ التأويلاتِ المصلحية للتاريخِ، ويُحرِّرُ الذاكرة الحضارية مِن جلدِ الذاتِ والخوفِ مِن المُستقبلِ، ويُطهِّرُ العلاقاتِ الاجتماعية مِن احتكارِ الحقيقةِ المُطلقةِ والوِصايةِ على الآخرِين.واللغةُ تستمِدُّ حياتها مِن حركتها المُستمرة نحو المعنى، والثقافةُ تستمِدُّ حيوِيّتها مِن اندفاعها الدائم باتِّجاه الهُوِيّة. والحياةُ والحيوِيّةُ وجهان لِعُملة واحدة، يُوجدان معًا، ويغِيبان معًا. وحركةُ اللغةِ ليست نقلةً مِيكانيكية في الزّمانِ والمكانِ، وإنّما هِي نقلةٌ في الشُّعُورِ والوِجدانِ، واندفاعُ الثقافةِ ليس وظيفةً رُوتينية، وإنّما هُو توظِيفٌ للشُّعُورِ والوِجدانِ في الوعي التاريخيِّ والذاكرةِ الحضارية، مِن أجلِ إعادةِ الإنسانِ إلى إنسانيته، بِوصفِهِ كائنًا حيًّا وكِيانًا حُرًّا وكينونةً إبداعيةً، والإنسانُ هُو مركزُ التاريخِ والحضارةِ، ومِحورُ العمليةِ الإبداعية في الزّمانِ والمكانِ. وبِدُون إنسانيةِ الإنسانِ لا يُمكِن أنسنةُ التاريخِ القائمِ على الصِّراعِ، وبِدُون إبداعِ الإنسانِ لا يُمكِن عقلنةُ الحضارةِ القائمةِ على الاستهلاكِ.

مركزية الألم في شعر الرثاء. شِعرُ الرِّثاء ليس تَجميعًا عشوائيًّا لِصِفاتِ الميِّتِ وخصائصِه وذِكرياتِه وأحلامِه، أو حُزنًا عابرًا سرعان ما يَذهَب إلى النِّسيان، إنَّ شِعر الرِّثَاء نظام إنساني مُتكامل، تَندمج فيه رَمزيةُ اللغةِ مع مركزيةِ الألمِ لِتَوليدِ فَلسفةٍ اجتماعية تُؤَسِّس لحالة تَوَازُن بَين حَتميةِ الموتِ (الانطفاء) ومَرجعيةِ الحُزنِ (الاشتعال)، حَيث يَنبعث الحزنُ في التفاصيل اللغوية العميقة مِن أجلِ تَجميدِ الزَّمنِ، وتَخليد المَيِّت. وإذا كان البُكاءُ على المَيِّتِ لَن يُرجعه، فإنَّ اللغةَ قادرة على إرجاع المَيِّتِ طيفًا حالمًا مُتَدَفِّقًا لا جسدًا ذابلًا مَحدودًا.والإنسانُ في الواقعِ الماديِّ المُغلَقِ هُوَ كيَان مِن لَحمٍ ودَمٍ، مَصِيرُه إلى التُّرابِ، ولكنَّ الإنسانَ في رَمزيةِ اللغةِ المفتوحةِ هو تاريخ مِن بَريق وفضاء، مَصيرُه إلى الذاكرةِ. وهذه الذاكرةُ ضَوءٌ يَتَفَجَّر في أقاصي الشُّعور وأعماقِ المعنى.مَركزيةُ الألمِ في شِعرِ الرِّثاء ليسَت تَخليدًا للمَيِّتِ فَحَسب، بَل هي أيضًا تَجسيدٌ للوِجدانِ وفق صُوَر شِعرية مُهَيِّجَة للمَشاعرِ والأحاسيسِ، وإعادةُ تأويل للوُجود، بِحيث تُصبح الأحداثُ اليوميةُ المُعاشة تفاعلاتٍ مُستمرة بين الألمِ والحلم، وانفعالاتٍ مُتواصلة بين الحزن والرَّمز، وهذا يُؤدِّي إلى كشفِ أسرار الحَيَاة، ومَعرفة مَسارِ الإنسانِ ومَصيرِه، والوُصولِ إلى مَغزَى الروابطِ الإنسانيةِ والعَلاقاتِ الاجتماعية في عَالَمٍ مُتَغَيِّرٍ يَقُوم على التَّقَلُّبَاتِ النَّفسِيَّةِ والواقعية. ولا يُمكِن أن يَثبُتَ الحُلمُ إلا في الذاكرة، ولا يُمكِن أن يصير الجَسَدُ طَيفًا إلا في اللغة.والمَوتُ يُفَجِّر الطاقةَ الرمزية في اللغة، فَتَصِير الكلماتُ شُعلةً مِنَ الحَنين، الحنين إلى أزمنة سحيقة لا تَتَكَرَّر، والحنين إلى أمكنة غابرة لا تَعود، وتصِير المعاني مصابيح مِنَ الدَّمع، الدَّمع النابع مِن التَّأمُّلِ في طبيعة الحياة الفانية، والدَّمع النابع مِن ماهيَّة الموتِ باعتباره الحقيقة الوحيدة في كَومةِ الأوهام التي تُمَزِّق رُوحَ الإنسانِ، وتَستنزف جسدَه حتى الرَّمقِ الأخير.وإذا دَخلَ المَوتُ إلى فَلسفةِ اللغةِ نَصًّا ورمزًا وتَعبيرًا، فإنَّ زاوية الرُّؤية إلى الحياة ستتغيَّر، ويُصبح الطريقُ إلى مَعرفةِ النَّفسِ البشرية طريقةً لتفكيك عناصرِ الوُجودِ والوِجدَانِ معًا، وعِندئذ يَصِير الخَوفُ مِنَ الزَّوَالِ حُضورًا لُغويًّا طاغيًا، ويُصبح الخَوفُ مِنَ العدمِ وُجودًا قائمًا على خُلودِ الكلماتِ القادرة على حَملِ الإنسانِ رُوحًا وجَسَدًا، وحمايته مِنَ الفَناءِ، وحراسته مِنَ الماضي الذي لا يَمضِي، والزَّوال الذي لا يَزُول، والغِيَاب الذي لا يَغِيب. ولا شَكَّ أنَّ الكلمات هي شرعيةُ البَقاء في عالَمٍ لا يَبقى، ومنبَع اليقينِ والأمان في عالَمٍ تُسيطر عليها الشُّكُوكُ والمَخاوفُ.والألمُ الذي يُسَبِّبُه المَوتُ يُصبح - مِن خلال التَّكثيف الشِّعريِّ - دافعًا إلى الخُلودِ، وتَخليد اللحظة الآنِيَّة، حيث يَصير الموتُ في شِعر الرِّثَاء وِلادةً جديدةً، وانبعاثًا مُتواصلًا، واستعادةً لزمنِ الأحلامِ الوردية مِن قَبضةِ الغِيابِ الخَشِنَة.وكُلَّمَا تَجَذَّرَ الحُزنُ في تفاصيل البناء اللغويِّ، تَكَرَّسَت العَلاقةُ الفلسفيةُ بَينَ الحياة والموتِ، واللمعانِ والانطفاءِ، والوُجودِ والعَدَمِ، والبقاءِ والفناءِ، وهذه العَلاقةُ الفلسفيةُ تُساهِم في انتشالِ الذكرياتِ المَنسيةِ مِن هاوية الغيابِ السحيقة، واستعادة الأحلام المَقموعة مِن مَتاهة الزمن القديمة، كما تُساهِم في تحديدِ الخطِّ الفاصلِ بين الموتِ بِوَصفِه الحقيقة الوحيدة في الحياة، والمَوتِ بِوَصفِه الحياة الحقيقية القائمة بذاتها. وهذا يَعني أنَّ للمَوتِ وَجهَين: معنوي ومادي، وبُعدَين: مَحسوس وغَير مَحسوس.وشِعرُ الرِّثَاءِ يُعيد صِياغةَ العَلاقةِ بين الألَم والبُكاءِ اعتمادًا على المَنظور اللغوي الرمزي، ويُعيد تَكوينَ المَعاني الفلسفية العَميقة استنادًا إلى ثُنائية (الخُلودِ / العَدَمِ). والواقعُ المَادِيُّ نَسَقٌ حياتي زائل، والأحداثُ اليوميةُ أرشيفُ النِّسيانِ. والإنسانُ سَيُصبح طَيفًا عابرًا، وذِكرَى باهتة، كأنَّ شيئًا لَم يَكُن، ولكنَّ اللغة تجعل الإنسان كيانًا مَعرفيًّا خالدًا، وكَينونةً فِكريةً باقيةً، لأنَّ اللغةَ خالدةٌ في قَلبِ العدمِ، وباقيةٌ في الفراغِ المُوحِش.إنَّ الألَمَ ليس شُعورًا هُلاميًّا مُجَرَّدًا، وإنَّما هُوَ نظامٌ فلسفي، وشكلٌ مِن أشكالِ الانبعاثِ الدائم، ومَركزيةُ الألَمِ في شِعرِ الرِّثَاءِ تَجعل للمَوت بُعدًا جَمَالِيًّا، حَيثُ تَؤُول لحظةُ الفِراقِ إلى لِقَاء مُتَجدِّد معَ الماضي والحاضرِ، وتَصِير لحظةُ النهايةِ نُقطَةَ انطلاقٍ لبداية جديدة، وتُصبح غُربةُ الرُّوحِ في البَدنِ زَمنًا مُتدَفِّقًا في الهُوِيَّةِ المَعرفية للوُجود الإنسانيِّ، وَيَتَحَوَّل اغترابُ الجَسَدِ في التُّرَابِ إلى تَجربةٍ شِعريةٍ لها أسرارُها المُستمدة مِن الصُّوَرِ الفَنِّيةِ المُدهِشة، ولها عوالمُها القائمةُ على الدمعِ المُضِيء في نظام استهلاكي مادي مُعتِم، ولها جُذورُها الراسخة في الروابط الإنسانية النبيلة. وكأنَّ صَدمَةَ المَوتِ تُولِّد أزمنةً جديدةً للحياة، وتَفتَح الماضي على الوَعي بالحاضر، مِن أجلِ حِمايةِ مَاهِيَّةِ التاريخ مِنَ الانكسار، وحِمايةِ سُلطةِ الحضارة مِنَ الانهيار.وإذا امتَصَّ الإنسانُ صَدمَةَ المَوتِ، وفَرَّغَ ألَمَه وحُزنَه في اللغةِ، فَإنَّ اللغةَ سَتُعِيد اكتشافَ أسرارِ الوُجود التي تَنمُو في داخلِ الإنسانِ، وتُعِيد تَرتيبَ العلاقاتِ الاجتماعية في الأحداث اليومية، فَيُصبح المَوتُ بِدايةً جديدةً للأحلامِ والذكريات، وتأمُّلًا دائمًا في الحياةِ باعتبارها الفُرصة الوحيدة للإنسان كَي يَترك بَصمَتَه في رُوحِ التاريخ، ويَترك أثَرَه على جَسدِ الحضارة.