أ. د. صبري فوزي عبد الله أبو حسين

أدب الفضائح في ميزان الإسلام. يُقال بأن هذا العصر هو عصر القلق، ومن أسباب القلق ما فيه من وسائل رصد الفضائح ونشرها، فلا يكاد الإنسان ينام على فضيحة في مكان ما ومن شخص ما من هذا العالم حتى يستيقظ على فضيحة أخرى في مكان آخر ومن شخص آخر، وهي متنوعة في توجّهها، وفاعلها وضحيّتها، وكأنما الفضائح صارت صناعةً عالمية لها مختبراتها وصُنّاعها، وكأنها صارت نوعًا أدبيًّا رقميًّا تفاعليًّا، تستخدم في عرضه وفي الترويج له كل وسائل التكنولوجيا! يمكن أن نسمّيه (أدب الفضائح).فما أدب الفضائح؟ وما جذوره؟ وما أنواعه؟ ومن أعلامه؟ وما نماذجه؟ وما مخاطره؟مفهوم أدب الفضائح"أدب الفضائح" - كما يقرر الذكاء الاصطناعي - ليس مصطلحًا أدبيًّا متعارفًا عليه، ولكنه يشير إلى نوع من الأدب الذي يتعامل مع الفضائح والانتهاكات الأخلاقية والاجتماعية للكشف عنها وفضحها، وغالبًا ما تكون في شكل قصص أو مقالات أو منشورات فيسيّة أو تغريدات إكسيّة، تكشف جوانب سلبية في المجتمع أو في حياة شخصيات معينة، بهدف لفت الانتباه أو إحداث تأثير إعلامي. وهو لا ينتمي إلى جنس أدبي معين، وأراه أدبًا رقميًّا، تطوّر عمّا كان يُسمّى: الأدب الهابط والأدب الماجن والأدب الرخيص والأدب التجاري، ومقالات الصحافة الصفراء، أو الصحافة الفاضحة، وهي - كما تقرر موسوعة الويكيبديا - صحافة غير مهنية تهدف إلى إثارة الرأي العام لزيادة عدد المبيعات وإشاعة الفضائح مستخدمة المبالغة أو الانحياز، وساعد على نشوئها الناشر والصحفي "ويليام راندولف هيرست" (1863- 1951)، وقد كانت له في كل ناحية من نواحي الولايات المتحدة الأمريكية صحيفة أو مجلة، وانتهج في نشر الأخبار نهجًا مثيرًا، فأظهر الفضائح والجرائم ممّا ساعد على نشوء الصحافة الصفراء. سُميت بـ "الصحافة الصفراء" نظرًا لأنها كانت تُطبَع على أوراق صفراء رخيصة الثمن، وقد تكون الصحف الصفراء يوميّة أو أسبوعية أو شهرية أو دورية.إن "أدب الفضائح" ليس نوعًا أدبيًّا محدَّدًا، ليس نثرًا، وليس شعرًا وليس سردًا، ولكنه يستعين بتقنيات من كل هذه الأجناس الأدبية، إنه نص كتابي إلكتروني غالبًا، ذو محتوى وقالب أدبي، يركز على الفضائح والعيوب والنقائص والرذائل، سواء كانت أخلاقية، أو سياسية، أو جنسية، أو اجتماعية، أو دينية.  ودوافعه عديدة؛ فقد ينبع من الجشع، أو الطمع أو الشهوة، أو إساءة استخدام السلطة، أو التحكم أو التكسب أو الدفاع عن النفس لدى المقهورين، وقد يكون صادرًا عن شواذ ومرضى نفسيين، ويهدف إلى توظيف وسائل الإعلام في بثّه والترويج له لتحقيق أهدافه. وهو ألوان: منه الانتهاك، ومنه النقد الاجتماعي، ومنه الجلد، ومنه الهدم، ومنه التشهير، ومنه السخرية، ومنه التنمّر! إن أديب الفضائح قد يكون ملتزمًا بهدف ما، ومدافعًا عن وجهة نظر معيّنة عن طريق كشف الأخطاء وفضح الانتهاكات والمعاصي من كبائر وصغائر!وقد توسعت مضامين "أدب الفضائح" ومجالاته، فصارت تغزو كل مجالات الحياة: الإعلام والأدب والفنون والسياسة والرياضة وحتى مؤسسات التربية والتعليم، وقيادات الدعوة والإرشاد والتثقيف.. وفي الحياة اليومية للإنسان عمومًا. وقد أسهمت التكنولوجيا ووسائل التواصل الاجتماعي في انتعاش الفضائح وسرعة انتشارها دون التثبّت من صدقيّتها. ومما يؤسَف له أن "الجهر بالسوء" صار سمة من أبرز سمات هذا العصر، وإلى وقت قريب كانت المجتمعات، العربية على الخصوص، تحتاط للفضيحة وتحتويها وتُخمدها في مهدها حتى لا يكون لها ضحايا لا ذنب لهم، لا سيما الفضائح في مجال العواطف والعلاقات بين الجنسين، وأما اليوم فكأنما هناك تسابق غير مُعلن لنشر الفضائح وتداولها..نعم، صارت الفضائح جزءًا من ثقافة الشواذ والمنحرفين والمنحرفات فقط! في هذا العصر الهائج المائج الفاتن، ويُمكن أن نُطلق عليها "الثقافة الفضائحية الشاذة". وهي داءٌ يجب استئصاله؛ لأننا أمّة السّتر والعفو والصفح! فالفكر الفضائحي لا يُمكنه أن يُنتج أدبًا فاعلا. إن تعبير "أدب الفضائح" فيه جمع بين لفظين متناقضين: "الأدب"، و"الفضائح"، فالأدب مروءة، والأدب احتشام، والأدب التزام، والأدب ستر، والأدب خير، والأدب احترام! والخالد من الآداب هو الآداب الهادفة البانية الشادية المعمّرة التي ترتقي بالناس وتطهّر أعماقهم وحواسّهم.تطوّر "أدب الفضائح"بدأ "أدب الفضائح" في قالب "الملهاة" المسرحي الساخر، وهي نوع من الكوميديا يجمع بين التهكّم والسخرية والتصوير الساخر، حيث يستخدم الضحك كأداة نقدية لتسليط الضوء على مواقف أو سلوكيات معينة بطريقة تهكمية. يمكن أن تكون محاكاة لأسلوب فني آخر بقصد السخرية منه، أو تكون هجاءً نقديًّا يهدف إلى تصحيح بعض الأخطاء في طريقة العيش والتفكير، كما يظهر في أعمال مثل أشعار "الحطيئة" والنقائض.وهو مخترَع في المسرح اليوناني القديم، حيث اشتُهر به "أريستوفانيس" في كتابته مسرحيات ساخرة تتضمن مشاهد ساخرة من الآلهة والبطولات الأسطورية، مثل مسرحية "الضفادع" التي يفضل فيها ديونيسوس أريستوفانيس على يوربيديس. وفي الأدب العربي يُعدّ الهجاء من أقوى أنواع الأدب الساخر في الشعر العربي، وقد برع فيه شعراء مثل "الحطيئة"، حيث يبالغ في الهجاء لتصحيح أخطاء الآخرين.  فشبّ محروما مظلوما، لا يجد مددًا من أهله ولا سندا من قومه فاضطر إلى قرض الشعر يجلب به القوت، ويدفع به العدوان، وينقم به لنفسه من بيئةٍ ظلمته، ولعل هذا هو السبب في أنه اشتد في هجاء الناس، ولم يكن يسلم أحدٌ من لسانه فقد هجا أمّه وأباه حتى إنّه هجا نفسه، هجا أمّه فقال:تنحّي فاقعدي مني بعيدًا -- أراح الله منك العالميناألم أوضح لك البغضاءَ مني -- ولكن لا أخالُكِ تعقليناأغربالاً إذا استودعت سرًّا -- وكانونًا على المتحدثيناجزاك الله شرًّا من عجوز -- ولقاك العقوق من البنيناحياتكِ ما علمت حياةُ سوء -- وموتُكِ قد يـسرُّ الصالحيناهجا أبوه، فقال:فنعم الشيخ أنت لدى المخازي -- وبئس الشيخ أنت لدى المعاليجمعت اللؤم لا حياك ربي -- وأبواب السفاهة والضلالهجا نفسه، فقال:أبت شفتاي اليوم إلا تلكمًّا -- بهجوٍ فما أدري لمن أنا قائلهرأى وجهه في الماء، فقال:أرى اليوم لي وجهاً فلله خلقه -- فقُبِّح من وجه وقُبِّح حاملهْوعندما مات، أوصى أن يعلق هذا على كفنه:لا أحدٌ ألأم من حطيئهْ -- هجا البنين وهجا المريئهْوتطوَّر أدب الفضائح إلى شعر النقائض، وشعر السخرية، والرسائل الهزلية كرسالة التربيع والتدوير للجاحظ، والرسالة الهزلية لابن زيدون، والهجاء السياسي، والهجاء الديني...الهجاء الخَلقي: يتناول العيوب الجسدية والعاهات البارزة كقِصَر القامة أو العرج أو طول الأنف.. إلخ، ومثالٌ على هذا بعض من هجاء "المتنبي" لـ "كافور الأخشيدي" إذ أنه تعرّض للون بشرته في بعض أبياته:من علّم الأسود المخصي مكرمةً -- أَقَومه البيض أم أجداده الصيدُأم أذنيه بيد النخّاس دامية -- أم قدره وهو بالفلسَين مردودُهذا وإن الفحول البيض عاجزةٌ -- عن الجميل فكيف الخصيةُ السودُوهجاء "ابن الرومي" لأحدهم، فقد تعرّض لشكل وجهه:وجهك يا عمرو فيه طولٌ -- وفي وجه الكلاب طولُمقابح الكلب فيك طرًّا -- يزول عنها وعنك لا تزولُومن أمثلة الهجاء الكاريكاتوري الذي يُضخم المساوئ بأسلوب فكاهي ويسخر من الشخص المَهجو، وهذا النوع يحمل القارئ على الضحك كقول "أبي بكر اليكي" يهجو أحدهم:أعد الوضوء إِن نطقت بهِ -- متذكرًا من قبل أَن تنسىواحفظ ثيابك إن مررت بهِ -- فالظل منه ينجس الشمساوهكذا يحضر فن الهجاء في تراثنا، ويتنوّع ويتطوّر حتى نصل إلى هذا البلاء الأدبي الرقمي المُسمّى "أدب الفضائح"!ومن أعلامه في العصر الحديث الكاتب الفرنسي "بيير كوديرلوس دو لاكلو"، والكاتبة الفرنسية "هيلين سيكسوس"، التي تشدّد في مقولاتها على ضرورة أن تنصرف الكتابة النسائية إلى الجسد، بل والاقتصار عليه، داعية الكاتبات إلى وضع أجسادهن في كتاباتهن، ويمكن أن يضاف إلى الكُتّاب الساخرون مثل يعقوب صنوع، وأحمد رجب، وأحمد مطر، وجلال عامر، ومحمود السعدني، وغيرهم.الموقف الإسلامي من أدب الفضائح"أدب الفضائح" ذو أثر نفسي قاسٍ، وهو سلوك لساني عدواني عنيف، وذو أضرار اجتماعيّة مدمِّرة، وهو ليس وليد البيئة المصرية، ولا العربية، ولا الإسلامية، ولا خاصًّا بها، ولكنه ظاهرة عالمية فاشية، توجد في كل مكان ومجتمع وحضارة؛ ففي كل يوم نجد حادثة أو أكثر، في غير بلد، تشير إلى كثرته! وقد زاد خلال السنوات الأخيرة بسبب انتشار فيروس "كورونا".ونهى الله تعالى عن أنواع السخرية كافة، على مستوى الأفراد والوسائل، في قوله تعالى في سورة الحجرات: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ" (الحجرات، الآية: 11)، فهذه الآية نهيٌ صريح من الله - سبحانه وتعالى - عن احتقار الناس، والاستهزاء بهم لوجود مرض أو فقر أو أيّ صفة مختلفة أو غير مألوفة. وقد جمعت هذه الآية وسائل الفضائح الشائعة، حيث: التنمّر باللفظ (السخرية)، أو التنمّر بالإيماءات التي توحي إلى الآخرين بالاستهزاء بهم، أو بالنظر أو بالحركة أو بالكلام، وهو (التّهامز، والتّلامز)، أو التنمّر بإطلاق أسماء على بعضنا، يستاؤون منها عندما يستمعون إليها، وهو (التنابز).وفي الهدي النبوي الشريف تقرير لهذه الأدوية القرآنية؛ فالرسول (صلى الله عليه وسلم) في غير حديث يُبيِّن أن الناس إخوة، متساوون، لا فرق بينهم إلا بالتقوى والعمل الصالح، وقد دعا في حديث جامع إلى ترك الضرر العام قائلاً: "لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ"، كما دعا إلى سلامة الناس جميعًا بلا عنصرية أو تمييز، بقوله: "المسلم من سلم الناس من لسانه ويده، والمؤمن من أمنه الناس على دمائهم وأموالهم"، كما قال محبّذًا السلوك الجميل، ومنفّرًا من السلوك القبيح: "أَثْقَلُ شَيْءٍ فِي مِيزَانِ المُؤْمِنِ يَوْمَ القِيَامَةِ حُسْنُ الخُلُقِ، وَإِنَّ اللَّهَ لَيُبْغِضُ الْفَاحِشَ الْبَذِيَّ"؛ فالإسلام يُعلي من قيمة السلام المجتمعي، ويُرشد أتباعه إلى الاتّصاف بكل حسنٍ جميل، والانتهاء عن كل فاحش بذيء، حتى يعمَّ السلامُ البلادَ والعبادَ جميعًا، ويَسلَم كل شيء في الكون من لسان المؤمن ويده.والتَّنَمُّر الذي وجّه الإسلام إلى إزالته، ليس الجسدي فقط، وإنما وجَّه – كذلك – إلى إزالة الفضائح وطرق التَّنَمُّر النفسي الذي قد يكون أقسى أثرًا وأشد إيلامًا، قال الرسول (صلى الله عليه وسلم): "لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُرَوِّعَ مُسْلِمًا"، كما نهى الرسول (صلى الله عليه وسلم) عن خداع الناس المُؤدِّي إلى إخافتهم وترويعهم - ولو على سبيل المزاح - بقوله: "لَا يَأْخُذَنَّ أَحَدُكُمْ مَتَاعَ أَخِيهِ لَاعِبًا، وَلَا جَادًّا"، وقوله: "مَنْ أَشَارَ إِلَى أَخِيهِ بِحَدِيدَةٍ - أي: وَجَّهَ نحوه سلاحًا مازحًا أو جادًا - فَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ تَلْعَنُهُ، حَتَّى يَدَعَهُ، وَإِنْ كَانَ أَخَاهُ لِأَبِيهِ وَأُمِّهِ". كما دعا الرسول (صلى الله عليه وسلم) إلى الحِفاظ على صِحَّة المريض النَّفسية؛ فقال: "لا تُدِيمُوا النَّظرَ إلى المَجْذُومينَ"؛ أي لا تُطيلوا النَّظر إلى مَوَاطن المَرضِ؛ كي لا تتسبّبوا في إيذاء المَريضِ بنظراتكم.. والأنموذج الأعلى في علاج هذا المرض في معاملة الرسول (صلى الله عليه وسلم) التَّنَمُّر الصادر من سيدنا "أبي ذر" حينما سابَّ رجلاً فعيَّره بأمّه، فقال له النبي (صلى الله عليه وسلم) فيما أخرجه الإمام البخاري: "يا أبا ذر أَعَيَّرتَه بأمّه؟ إنك امرُؤٌ فيك جاهليةٌ، إخوانُكم خولُكم، جعلهم اللهُ تحت أيديكم، فمَن كان أخوه تحتَ يدِه، فلْيطعمْه مما يأكلُ، وَلْيُلْبِسْهُ مما يلبسُ، ولا تُكلِّفوهم ما يغلبُهم، فإن كلَّفتُموهم فأَعِينُوهم"؛ ففي هذه المعاملة النبوية حُكمٌ على التَّنَمُّر بالجاهلية، ودعوة إلى الأخوة والمساواة بين الناس أجمعين، بلا تمييز، والإحساس بالضعيف.الموقف النبوي الشريف من الهجاءإن المنظور النبوي يوظّف فن الهجاء توظيفًا بنَّاءً، فيجعله جهادًا لسانيًّا، عندما يتوجّه الشاعر المسلم به إلى المشركين وأصحاب الضَّلال والمنكر. يقول الرسول (صلى الله عليه وسلم): "اهجوا المشركين بالشعر؛ فإن المؤمن يجاهد بنفسه وماله، والذي نفس محمد بيده، كأنما تنضحونهم بالنبل". فالنبي الكريم لم يجد بُدًّا من الرد على هجاء المشركين الذين لم يتركوا زُورًا أو بهتانا إلا ورَمَوْا به النبي الكريم والمسلمين عامّة، مما حمل الصحابة (رضي الله عنهم) على استئذانه (صلى الله عليه وسلم) في الرد عليهم، فعن "عمار بن ياسر" قال: لما هجانا المشركون شَكَوْنَا ذلك إلى الرسول (صلى الله عليه وسلم)، فقال: "قُولُوا لَهُمْ كما يقولون لكم"، فلقد رَأَيْتُنَا نُعَلِّمُهُ إِمَاءَ أَهْلِ المدينة". وذلك لأن الهجاء الشعري يؤثّر في هؤلاء المشركين تأثيرًا شديدًا، مؤديًّا دورًا إعلاميًّا خطيرًا في الحرب النفسية معهم.وللهجاء في المنظور النبوي حدود، حتى لا يقع أو ينال ممن لا يستحقونه؛ فعن عائشة (رضي الله عنها) قالت: "استأذن حسان بن ثابت رسول الله في هجاء المشركين، فقال رسول الله: فكيف بنسبي؟ فقال: لأسلنَّك منهم كما تُسلّ الشَّعرة من العجين". وهذا ينسجم مع التحذير الشديد الذي نصّ عليه النبي (صلى الله عليه وسلم) بقوله: "إِنَّ أَعْظَمَ النَّاسِ جُرْماً، إِنْسَانٌ شَاعِرٌ يَهْجُو قَبِيلَةً مِنْ أَسْرِهَا"؛ فلم يترك الحبل على الغارِبِ، أمام الشاعر المسلم الهاجي خصومَ الإسلام، بل قنَّن له وحدَّ من مَيسمه. فلا بد من الصدق والحق وشرف المعنى وطهارة المبنى، والتركيز على الأعداء المؤذين للإسلام والمسلمين في الهجاء الجهادي. أما ما عدا ذلك من أهجاءٍ ذاتية أو قبَلية أو بين مسلمين، فهي جاهلية مذمومة، إذ "ليس المؤمن بالطعّان ولا اللعّان ولا الفاحش ولا البذيء".رُوي أن "النّجاشي" الشاعر قد هجا "تميم بن أبيّ بن مقبل" وقومه "بني العجلان"، فاستعدوا عليه "عمر بن الخطاب"، فاستنشدهم ما قال فيهم، فقالوا: إنه يقول:إذا الله عادى أهل لؤم ورقة -- فعادى بني العجلان رهط ابن مقبلفقال عمر: إنه دعا، فإن كان مظلومًا استجيب له، وإن كان ظالمًا لم يستجب له، قالوا: إنه يقول:قُبيّلة لا يغْدِرون بذمة -- ولا يظلمون الناس حبّة خردلفقال عمر: ليت آل الخطاب كذلك! قالوا: وقد قال:ولا يردون الماء إلا عشية -- إذا صدر الوُرّاد عن كل منهلقال عمر: ذلك أقل للِّكاك (الزحام)! قالوا: وقد قال أيضا:تعافُ الكلابُ الضاريات لحومهم -- وتأكل من كعب وعوف ونهشلفقال عمر: أجَنّ القوم موتاهم، فلم يضيعوهم! قالوا: وقد قال:وما سُمِّي العجلان إلا لقيلهمُ -- خذ القعب واحلبْ أيها العبد واعجلفقال عمر: خير القوم خادمهم، وكلنا عبيد الله!.ولعلّ في هذا الحوار الذي دار بين رهط بني العجلان وعمر، ما يدلّ على مدى قدرة عمر على فهم الشّعر وتذوّقه وإدراك معانيه وعلمه بمراميه. وعلى الرغم من فقه عمر وفهمه للشعر وتذوّقه له على النحو الذي ذكرنا، إلا أنه بعث إلى حسان بن ثابت والحطيئة - وكان محبوسًا عنده - فسألهما عن شعر النجاشي في تميم بن مقبل ورهطه، فقال حسان مثل قوله في شعر الحطيئة الذي هجا به الزبرقان بن بدر، فهدّد عمر النجاشي، وقال له: إن عدت قطعت لسانك!وفي ندب عمر الخبراء من الشعراء ما يدلّ على مدى إيمانه بالتخصّص؛ إذ لم يكن ذلك النّدب لعجزه عن البتّ فيما عُرض عليه بل كان سنًّا لقاعدة رشيدة، وهي الرجوع إلى أهل الذِّكر في كل فنٍّ من رجاله المنقطعين له قبل القضاء فيه؛ ليكون ذلك أصحّ للرأي، وآكد في صواب الحكم.وهكذا نرى إسلامنا الجميل تعاملَ مع الفضيحة والتنمُّر والفضائحيين والمُتَنَمِّرين تعاملاً منهجيًّا شاملاً راقيًّا سديدًا، حبذا لو أحييناه بيننا الآنَ، وما أحوجنا إليه الآن وغدًا!إن الأدب ينبغي أن يكون ذا رسالة إنسانية نبيلة تعلو به وتجعله في مصاف الكلام الطيب الذي يرفعه الله، والذي هو كالشجرة الطيبة وصدق الرسول (صلى الله عليه وسلم) الذي قال:" إنما الشعر كلام مؤلف، فما وافق الحق فيه فهو حسن، وما لم يوافق الحق منه فلا خير فيه". وفي رواية: "الشعر كلام، حسنه كحسن الكلام وقبيحه كقبيحه". وكذا شأن الأدب في كل أشكاله الحديثة والمعاصرة!

التربية بالأدب في ظلال الإسلام. لا ريب في أن الإنسان هو معادلة بين الروح والجسد، وفي عصرنا الراهن تكاد نزوات الجسد أن تطغى على كل شؤون الروح، والله يعلم ما الذي ستكون عليه أحوال أجيالنا خلال العقود القادمة.. وإذا تأمّلنا في واقعنا الراهن، نرى مظاهر عدم الاتزان الشخصي وعدم التحكم في الانفعالات في المعاملات بين الناس أو حتى في الجوانب العاطفية والوجدانية، وافتقاد مجتمعاتنا إلى تقاليد الصراحة والوضوح وانتشار مظاهر سلوكية غريبة.. من هذا المنظور، فالتربية النفسية صارت أمرًا ضروريًّا في تنشئة الأجيال. وباعتبار الأدب يلامس ويتقاطع مع علوم إنسانية واجتماعية عديدة، ومن الواجب استثماره (الأدب) في التربية النفسية للأجيال القادمة وعلى الكاتب والشاعر والمُبدع أن يكون على معرفة بأصول التربية النفسية. وذلك لأننا نستشعر الأخطار المحدقة بالأجيال الصاعدة ذات التأثير على بيئتهم النفسية!والأدب مرتبط بالتربية ارتباطًا شديدًا حتى في دلالاته اللغوية؛ فقد جاء في "لسان العرب" و"تاج العروس": "الأَدَبُ، مُحَرَّكَةً: الذي يَتَأَدَّبُ به الأَديبُ من الناس، سُمّيَ به لأَنه يَأْدِبُ الناسَ إلى المَحَامدِ وَيَنْهَاهُم عن المَقَابِحِ، والأَدَبُ مَلَكَةٌ تَعْصِمُ مَنْ قامت به عمَّا يَشِينُه، وفي المصباح: هو تَعَلُّم رِيَاضَةِ النَّفْسِ ومَحَاسِن الأَخْلاَقِ. وقال أَبو زيد الأَنصاريّ: الأَدبُ يَقَع على كل رِيَاضَةِ مَحْمُودَةٍ يَتَخَرَّجُ بها الإِنسانُ في فَضِيلَةِ من الفَضَائِلِ.. أو هو استعمالُ ما يُحْمَدُ قَوْلاً وفِعْلاً، أَو الأَخْذُ أَو الوُقُوفُ مع المُسْتَحْسَنَات أَو تَعْظِيمُ مَنْ فوقَك والرِّفْق بمَنْ دُونَكَ، أو هو حُسْنُ الأَخلاق وفِعْلُ المَكَارِم... أَدَبْتُه أَدْباً، مِنْ بابِ ضَرَب: عَلَّمْتُه رِيَاضَةَ النَّفْسِ ومَحَاسِن الأَخلاق، وأَدَّبْتُه تَأْدِيباً مُبَالَغَةٌ وتَكْثِيرٌ، ومنه قيل: أَدَّبْتُه تَأْدِيباً، إذا عَاقَبْتَه على إِسَاءَته؛ لأَنه سبَبٌ يدعو إلى حَقِيقَةِ الأَدَبِ، و... أَدَبَه، كضَرَبَ وأَدَّبَه: راضَ أَخْلاَقَه وعَاقَبَه على إِساءَته لِدُعَائِه إِيَّاهُ إلى حَقِيقَةِ الأَدَب".وبتدبّر ألفاظ: (اللسان والقول والكلام والشعر والقصص والبيان) في القرآن الكريم يتضح لنا وجود نظرية متكاملة حول ضوابط البيان الإسلامي من حيث متطلباته ومحاذيره، من خلال ثنائية: الكلم الطيب والكلم الخبيث، ومدح الكلم الإيجابي بالعروبة، والإبانة، والطيب، والحسن، والسداد، ونفي رذائل الخبث والكذب والخيانة واللغو والإفساد والهمز واللمز عنه. ومن خلال التنظير لأهم جنسين أدبيين: الشعر والقصة؛ فالإسلام: "لا يحارب الشعر والفن لذاته كما قد يفهم من ظاهر اللفظ. إنما يحارب المنهج الذي سار عليه الشعر والفن بمنهج الأهواء والانفعالات التي لا ضابط لها، ومنهج الأحلام الموهومة التي تشغل أصحابها عن تحقيقها، فأما حين تستقر الروح على منهج الإسلام، وتنضج بتأثراتها الإسلامية شعرا وفنا، وتعمل في الوقت ذاته على تحقيق هذه المشاعر النبيلة في دنيا الواقع، ولا تكتفي بخلق عوالم وهمية تعيش فيها، وتدع واقع الحياة - كما هو - مشوهًا متخلفا قبيحا، أما حين يكون للروح منهج ثابت يهدف إلى غاية إسلامية، وحين تنظر إلى الدنيا فتراها من زاوية لإسلام، في ضوء الإسلام، ثم تعبر عن ذلك كله شعرا وفنا، فأما عند ذلك فالإسلام لا يكره الشعر ولا يحارب الفن كما يفهم من ظاهر الألفاظ". فلم يحرم القرآن الكريم قول الشعر، ولم يقف دونه أو ينتقصه من حيث قيمه المعرفة إذا التزم بالحق، وأغراض الشعر جميعها معرضة للشاعر، إذا قصد فيها تغليب جانب الخير على جانب الشر، فالمضامين الشعرية وحدها هي التي خضعت لمبدأ الصالح وغير الصالح من الشعر، أما الأطر الشكلية فلم ينتقصها القرآن "ولم يحدد شكلا معينا يلتزم به الشعراء ولا يخرجون عنه، لأن الصياغة في ذاتها لا توصف بالفضيلة أو بضدها". كما يقرر الدكتور "محمد بن مريسي الحارثيط.إن الدين يلتقي في حقيقة النفس بالفن؛ فكلاهما انطلاق من عالم الضرورة، وكلاهما شوق مجنِّح لعالم الكمال؛ وكلاهما ثورة على آلية الحياة... والفن الإسلامي ليس بالضرورة هو الفن الذي يتحدث عن الإسلام! وهو على وجه اليقين ليس الوعظ المباشر والحث على اتباع الفضائل (فقط)، وليس هو كذلك حقائق العقيدة مجردة، مبلورة في صورة فلسفية. إنما هو الفن الذي يرسم صورة الوجود من زاوية التصور الإسلامي لهذا الوجود... هو الفن الذي يهيّئ اللقاء الكامل بين الجمال والحق؛ فالجمال حقيقة في هذا الكون، والحق هو ذروة الجمال، كما يقرر صاحب كتاب "منهج الفن الإسلامي".وكان موقف الرسول (صلى الله عليه وسلم) من الشعر والشعراء يدور حول إبراز المفهوم الجديد الذي حدّده القرآن الكريم للشعر والدور المطلوب من الشعراء؛ فقد تشكل موقف الرسول (صلى الله عليه وسلم) من الشعر في الاتجاهين نفسهما الوارد ذكرهما في خواتيم سورة الشعراء، وهما: الأول أعطى فيه الشعر أهميةً باعتباره فنًّا معرفيًّا قادرًا على تشكيل العقول من خلال قيمه المعرفية الخيرية والفنية الموحية. وهذا هو الاتجاه الذي استأثر باهتمام الرسول الكريم. ومن أمثلة ذلك:- عن ابن عباس - رضي الله عنهما - قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم): "إن من البيان سحرا وإن من الشعر حكما" وفي رواية: "إن من الشعر لحكمة"؛ فليس كل شعر غواية بل منه ما يتضمن إقامة الحق والحث على الخير، وإطلاق اسم الحكمة يدعو إلى رزانة العقل والرأي وشرافة الخلُق.- أخرج عبد الرزاق عن معمر عن الزهري عن عبد الرحمن بن كعب بن مالك عن أبيه قال: "لما نزلت وَالشُّعَراءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ" أتيت رسول الله (صلى الله عليه وسلم) فقلت: يا رسول الله، ماذا ترى في الشعر؟ فقال: إن المؤمن يجاهد بسيفه ولسانه. والذي نفس محمد بيده لكأنما تنضحونهم بالنبل".- قال ابن سعد في الطبقات: أخبرنا عبد الوهاب أخبرنا ابن عوف عن ابن سيرين "أن النبي (صلى الله عليه وسلم) قال لكعب بن مالك: هيه: فأنشده. فقال: لهو أشد عليهم من وقع النبل"، وفي رواية لمسلم عن عائشة (رضي الله عنها): "اهجوا قريشا فإنه أشد عليها من رشق النبل"، وفي رواية للترمذي: "خل عنهم يا عمر، فلهو أسرع فيهم من نضح النبل"، وفي لفظ للنسائي: قال لحسان: "اهج المشركين، فإن روح القدس معك".- أخرج الحاكم وابن مردويه من طريق مجالد عن الشعبي عن جابر أن النبي (صلى الله عليه وسلم) قال يوم الأحزاب: "من يحمى أعراض المسلمين؟ فقال حسان: أنا. قال: فقم اهجهم، فإن روح القدس سيعينك".- وروي عن عمر بن الشريد عن أبيه قال: استنشدني النبي (صلى الله عليه وسلم) شعر أمية ابن أبي الصلت وأنشدته، فأخذ النبي (صلى الله عليه وسلم) يقول: "هيه هيه". حتى أنشدته مائة قافية. فقال: "إن كاد ليسلم".أما الاتجاه الثاني فقد تناول فيه الشعر من زاوية ما يحدثه من ضرر أو أذى فذلك مذموم منهي عنه، وكانت مواقفه قليلة في هذا الاتجاه إذا ما قورنت بمواقفه التوجيهية للشعر والشعراء في الاتجاه الأول؛ فالرسول (صلى الله عليه وسلم) بشر يتأثر بالكلمة والموقف، وعربي في قمة الفصاحة، يقدّر التعبير الفني، ويعرف خطره وعمق تأثيره في النفوس ويطرب له حين يعبّر عن مبادئ خلقية وجمالية مقبولة من وجهة الدين الجديد، ويرفضه ويقبحه حين يكون دعوة للشر أو الشقاق أو الرذيلة أو تحريضًا على طرح الجدِّيَّة في الحياة والاستسلام لمباذلها. ومن أمثلة ذلك ما رُوي من أن النَّبِيَّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ثَبَتَ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ: "لِأَنْ يَمْتَلِئَ جَوْفُ رَجُلٍ قَيْحًا يَرِيهِ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَمْتَلِئَ شِعْرًا". والتَّحْقِيقَ أَنَّ الحَدِيثَ الصَّحِيحَ الْمُصَرِّحَ بِأَنَّ امْتِلَاءَ الْجَوْفِ مِنَ الْقَيْحِ الْمُفْسِدِ لَهُ خَيْرٌ مِنِ امْتِلَائِهِ مِنَ الشِّعْرِ، مَحْمُولٌ عَلَى مَنْ أَقْبَلَ عَلَى الشِّعْرِ، وَاشْتَغَلَ بِهِ عَنِ الذِّكْرِ، وَتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ، وَطَاعَةِ اللَّهِ تَعَالَى، وَعَلَى الشِّعْرِ الْقَبِيحِ الْمُتَضَمِّنِ لِلْكَذِبِ، وَالْبَاطِلِ كَذِكْرِ الْخَمْرِ وَمَحَاسِنِ النِّسَاءِ الْأَجْنَبِيَّاتِ، وَنَحْوِ ذَلِكَ.أما عن شبهة أن نفي الشعر عن الذات النبوية دال على رفض الشعر وذمِّه قاطبة؛ فقد اتفق المفسرون والباحثون قاطبةً على أن الله تعالى لم يجعل في طبع النبي (صلى الله عليه وسلم) القدرة على نظم الشعر، وقد فطره على النُّفرة بين ملَكته الكلامية والملَكة الشعرية، أي لم يجعل له ملَكة أصحاب قرض الشعر؛ لأنه أراد أن يقطع من نفوس المكذبين دابر أن يكون النبي (صلى الله عليه وسلم) شاعرًا، وأن يكون قرآنه شعرًا؛ ليتضح بهتانهم عند من له أدنى مُسكة من تمييز الكلام. وليس المراد نفي إنشاء الشعر عنه؛ لأن إنشاء الشعر غير تعلُّمه، فكم من راوية للأشعار ومن نقَّاد للشعر لا يستطيع قول الشعر. وكذلك كان النبي (صلى الله عليه وسلم) قد انتقد الشعر ونبَّه على بعض مزايا فيه، وفضّل بعض الشعراء على بعض، وهو مع ذلك لا يقرض الشعر، كما يقرر المفسرون قديمًا وحديثا.لقد حسم القرآن الكريم صلة النبي الخاتم (صلى الله عليه وسلم) بالشعر إنشاءً وإنشادً وتذوقًا وتوجيهًا، فنفى الإنشاء للشعر والإبداع له عن الرسول الكريم نفيًا قاطعًا؛ تنزيهًا لشخصه العظيم، وتنزيهًا للقرآن الكريم، وحفظًا له من الظنون المشوِّهة والشكوك المشوِّشة. وينبغي ألا يُفهَم هذا النفي فهمًا خاطئًا، ويؤدي إلى نتائج منافية للفهم الصحيح، أو مُجافية للحقيقة الجلية، كما يقول الدكتور "شوقي رياض"، في كتابه "الشعر في السيرة النبوية". قال الحافظ ابن حجر: "وأما الشعر فكان نظمه محرّمًا على الرسول (عليه الصلاة والسلام) باتفاق. قال الله عز وجل: {وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ}"...إن نفي إبداع الشعر عن الذات النبوية لا يعني موقفًا سلبيًّا من الشعر والشعراء؛ فالرسول الكريم كان من أفصح العرب، وقد جمعت له أسباب البلاغة وأُوتي من البيان منزلة رفيعة فكلامه يأتي بالمنزلة التالية لكلام الله عز وجل. وبذلك تضافرت لديه مقومات الذوق الرفيع، الذي يميز به جيد الكلام من رديئه، ويستشعر به جميل القول من قبيحه، والشعر من فنون القول التي استوعبت الكثير من آيات الإبداع الشعري، بل هو عند العرب الفن الرئيس الذي صبوا فيه كل طاقات فصاحتهم وبلاغتهم وإبداعهم، فليس غريبًا – إذًا - أن يكون له في نفس النبي الكريم موقع إعجاب وتأثير. ويقرر هذه الحقيقة الجليلة الخليل بن أحمد (ت 170 هـ) بقوله: "كان الشعر أحب إلى رسول الله من كثير من الكلام، ولكنه لا يتأتَّى له"... وتتوارد كثير من الروايات والأخبار والآثار التي تُبيِّن تلك العلاقة الوطيدة بين الرسول الكريم والشعر حبًّا للحسن منه، وتقديرًا له، وإقبالاً على سماعه، وتبصّرًا بالجيِّد منه وإعلانًا عمَّا فيه من قيم سامية، ورفضًا للقبيح منه، الذي فيه نزعات جاهلية مرفوضة، وتعبيرات شيطانية محاربة وغير مقبولة في المجتمع المسلم الجديد الواعد، وكذلك كان شأنه (صلى الله عليه وسلم) مع بعض النصوص النثرية.ومن توجيه النبي (صلى الله عليه وسلم) لغرض الفخر إسلاميًّا ذلك الموقف النبوي الشريف مع النابغة الْجعْدِيِّ، حيث روي عن النابغة قال: "أتيت النبيَّ (صلى الله عليه وسلم) فأنشدته قولي:بلغنا السماء: مجدُنا وجدودنا -- وَإِنَّـا لَنَرْجُو فَوْقَ ذَلِكَ مَظْهَرَاقال النبي (صلى الله عليه وسلم): أين المظهرُ يا أبا ليلى؟ قلت: الجَنَّةُ، قال: أَجَلْ إن شاء الله". فجلي أن البيت يحتمل النزعة الجاهلية في الفخر، فجاء السؤال النبوي وعظًا للشاعر ولفتًا لانتباهه حتى لا يعود إلى ماضيه في التعبير أو التفكير من كبر زائف أو فخر خيالي غير واقعي، ومن ثم جاءت إجابة الشاعر - لما أحس الغضب في السؤال النبوي - قاطعة، دالة على أنه فخر إسلامي معتدل متوجّه وجهة أخروية طيبة فيها إيمان بالغيب. ثم كان تعليق الرسول الكريم على إجابة الشاعر - بعد أن اطمأن إلى أنه حين عبّر بمجد جدوده المتطاول قد انتهى إلى التطلع في ظل الإسلام إلى ما هو أعظم - مقررًا قيمة الاعتدال، وحاثًّا على الحرص على كل ما هو أخروي. قال: "ثم قال: أَنْشِدْنِي، فأنشدتُهُ قولي:ولاَ خَيْرَ فِي حِلْمٍ إِذَا لَمْ يَكُنْ لَهُ -- بَوَادِرُ تَحْمِي صَفْوَهُ أَنْ يُكَدَّرَاوَلاَ خَيْرَ فِي جَهْلٍ إِذَا لَمْ يَكُنْ لَهُ -- حَلِيمٌ إِذَا مَا أَوْرَدَ الأَمْرَ أَصْدَرَاقال النبي (صلى الله عليه وسلم): أَحْسَنْتَ، لاَ يَفْضُضِ الله ُفَاكَ".فعبارته (صلى الله عليه وسلم): "أَحْسَنْتَ"، جامعة للإحسان في جمال اللفظ وحُسْنِ سَبْكِهِ وإيقاعِهِ، وفي معناهُ البارِعِ أيضا، وهذا ما لا يخفى في هذه الأبيات التي تنضح بالبَهَاءِ الشعري على نحو لا يُدْفَع. والعبارة النبوية تدل على ارتياح إلى ما يُسمع من وحي الروح الدينية، ومن التوجيه الخلُقي الرشيد...وهكذا نجد الرسول الكريم يقف موقفًا رائعًا من الشعر فيه إيجابية ووسطية مقبولة محمودة؛ فهو تارة لا تعجبه لفظة فيها روح الجاهلية، وتارة أخرى يشير إلى عمق فهمه لمراد الصحابي الشاعر، وتارة ثالثة يعجب بشعر الصحابي لما فيه من تحديد لخيرية الحلم ونفعيته تحديدًا ينطلق من ثوابت الإسلام، ومنطوق نصوصه. ومن ثم جاء النقد الأدبي في عصر صدر الإسلام في تربة صالحة توجه رسالة الشعر في إطار الإسلام "فالجو الإسلامي في ذراه متمثلاً في رسول الله - صلى الله عليه وسلم - تتفتح في أحضانه المواهب الشعرية وتتفتح بتفتحها ملكات النقد، ويقف الإسلام من وراء ذلك عاملاً أساسيًّا يستلهمه الشعراء وينهلون من نبعه الشعر الفياض، ولا يدخر رسول الله (صلى الله عليه وسلم) وسعًا في تقويم الشعر الذي بقي فيه أثَرةٌ من عصبية أو ظلت فيه بعض الرواسب التي تضرب بجذورها للإسلام.ثم أصبحت مواقف النبي الكريم وتوجيهاته للأدب والأدباء فيما بعد أساسًا بنى عليه كثير من الخلفاء والعلماء والمهتمين بالشعر والنقاد العرب نظرية عربية إسلامية أصيلة في ميدان النقد الأدبي، منطلقين من أن الأدب كلام، ومن الكلام حسن جميل مقبول، ومنه سيء خبيث مرذول، والتمييز بين النوعين لا يخفى على عاقل. وتزداد نظرة الإسلام إلى الشعر وضوحًا في موقف الخلفاء الراشدين من الشعر والشعراء، وهي نظرة مستمدة من الاتجاه الديني الذي وضع أسسه القرآن الكريم وطبقه الرسول (صلى الله عليه وسلم) في توجيه الأدب وتهذيبه وتقويمه.وهكذا ينطلق الرسول (صلى الله عليه وسلم) وخلفاؤه الكرام منطلقًا إسلاميًّا واضح المعالم، بيِّن القسمات، مستمدًّا من نور القرآن وما يدعو إليه من مكارم الخلاق وجميل الخلال، فلا يعري الشريفة أو يرمي العفيفة، ويقر على نفسه بالفضيحة، ويبتعد عن الهجاء فإنه يحنق به كريمًا ويستثير به لئيمًا. والمدح كسب الوِقاح وطُعْمة السؤَّال، وافخر بمفاخر قومه، وليقل من الأمثال ما يزين به نفسه وشعره ويؤدب به غيره".فللأدب إذًا رسالة إنسانية نبيلة تعلو به وتجعله في مصاف الكلام الطيب الذي يرفعه الله، والذي هو كالشجرة الطيبة وصدق الرسول الكريم الذي قال: "إنما الشعر كلام مؤلف، فما وافق الحق فيه فهو حسن، وما لم يوافق الحق منه فلا خير فيه". وفي رواية: "الشعر كلام، حسنه كحسن الكلام وقبيحه كقبيحه". فلا ريب في أن الشعر طاقة فنية فعّالة، كان ديوان العرب في جاهليتهم، وسجلّ مفاخرهم ومُنتهى علمهم، به يأخذون إليه يصيرون. إنه كما قال الشاعر الجاهلي:والشعر لب المرء يعرضه -- والقول مثل مواقع النبلفللشعر - بفكره العميق وصياغته البديعية - فعل السحر في النفوس. وقد كان كذلك في عصر صدر الإسلام، إذ خاض - إلى جوار النثر - معركة التحدي التاريخي بين نصراء الإسلام وخُصَمائه، عندما استحرَّ الخلاف العقَدي بين الفريقين... وأخذ صوت التوحيد يتعالى على ألسنة الشعراء، وتدفق الحس القرآني، فلون نبض الإبداع الشعري بعبَق التعالي وطهارة الإلهام، وانتشر الشعر المسلم في كل بيت، حتى قال جابر بن سمرة (رضي الله عنه): "جالست النبي (صلى الله عليه وسلم) أكثر من مئة مرة، فكان أصحابه يتناشدون الشعر، ويتذاكرون من أمر الجاهلية، وهو ساكت، فربما يبتسم معهم"، وقال عبد الله بن الزبير (رضي الله عنهما): "ما أعلم رجلان من المهاجرين إلا قد سمعته يترنم"، وقال أنس (رضي الله عنه): "كنا على عهد رسول الله (صلى الله عليه وسلم) وما بالمدينة بيت إلا يقول الشعر"، وقالت عائشة (رضي الله عنها) لعروة: "الشعر منه حسن، ومنه قبيح، خذ بالحسن ودع القبيح. ولقد رويت من شعر كعب بن مالك أشعارًا، منها القصيدة، منها أربعون بيتًا، ودون ذلك".وروى الإمام البخاري قال: "حدثنا إسحق قال: حدثنا محمد بن الفُضَيْل عن الوليد بن جميع عن أبي سلمة بن عبد الرحمان، قال: لم يكن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم مُنْحَرِفِينَ ولا مُتَمَاوِتِينَ، وكانوا يتناشدون الشعر في مجالسهم، ويذكرون أَمْرَ جاهليتهم، فإذا أُرِيدَ أَحَدٌ مِنْهُمْ عَلَى شَيْءٍ مِنْ أَمْرِ الله دَارَتْ حَمَالِيقُ عَيْنَيْهِ كَأَنَّهُ مَجْنُونٌ".وروى الإمام الترمذي قال: "حدثنا علي بن حُجْرٍ، أَنْبَأَنَا شَرِيكٌ، عن سماك بن حرب عن جابر بن سمرة (رضي الله عنه) قال: جالست رسول الله (صلى الله عليه و سلم) أكثر من مائة مرة، وكان أصحابه يتناشدون الشعرَ ويتذاكرون أشياء مِنْ أَمْرِ الجاهلية، وهو ساكِتٌ، وربما تَبَسَّمَ مَعَهُم"، فهذه المجالس تضم أكمل الخلق، محمدًا (صلى الله عليه وسلم)، و أَفْضَلَ ما في هذه الأمّة، صحابته رضي الله عنهم، وهم أعلم الناس بكلام العرب، وبالضوابط الشرعية التي عَلَّمَهُمْ إياها رسول الله (صلى الله عليه وسلم)، وبالتالي فَلُغَةُ المجلس أَنْظَفُ لغة وأصفاها وأضبطُها، و مع ذلك، فهم يتكلمون في أمر الجاهلية ويتناشدون أشعارها ورسول الله (صلى الله عليه وسلم) يتابع بحرص المعلم الأمين ما يَتَفَوَّهُ به أصحابه، لأن أقوالهم وأفعالهم في حضرته (صلى الله عليه وسلم) تشريعٌ لِمَنْ بَعْدَهُمْ في هذه الأمة، وربما يعجبه (صلى الله عليه وسلم) هذا البيت، أو تلك الحادثة، فيتبسم (صلى الله عليه وسلم)؛ إنه حقاًّ لفرقٌ كبير بين هذا المجلس الزَّكِيِّ الطاهر، وبين مجالس اللهو والقَصْفِ والخلاعة التي تُتَنَاشَدُ فيها الأشعارُ الجاهلية وأحاديثُها بما فيها من فِسْقٍ ومجون، وبالتالي شَتَّانَ بين شعر جاهلي يُنْشَدُ في ذلك المجلس الطاهر، وبين هذا الذي يُنشد في هذا المجلس الفاجر.يقول سيدنا عمر (رضي الله عنه): "خير صناعات العرب أبيات يقدمها الرجل بين يدي حاجته، يستميل بها الكريم، ويستعطف بها اللئيم"، ويقول سيدنا عمر (رضي الله عنه) لأبي موسى الأشعري: "مُرْ مَن قبلك بتعلم الشعر؛ فإنه يدل على معالي الأخلاق وصواب الرأي ومعرفة الأنساب". وهذا يجسد بوضوح ذلك البعد الإنساني العميق في النظرة النبوية الشريفة إلى الشعر، فهي تأخذ من الإبداع الجاهلي ما يعبّر عن الإنسان البريء، الناطق بالحكمة المعبّرة عن مشاعر الإنسان وخَلَجَاتِهِ بما هو إنسان، و ليس بالكلام البذيء الذي يحط من هذه الإنسانية ذاتها إلى مدارك الحيوان الْمُمَجِّدِ للشُّذُوذِ واللَّذَّةِ والْخَطِيئَةِ، أو التي تقدس الحجر فَتَعْبُدُه من دون الله عز وجل؛ و كأني بمجلس رسول الله (صلى الله عليه و سلم) وهو يقوم بعملية التصفية للإرث الشعري العربي، فيأخذ منه ما يتلاءم مع الشعور الإنساني النبيل وذوقه الفطري السليم، وينبذ ما يتعارض مع دينه وإنسانيته، وهذا ما يحيل عليه قول جابر بن سمرة (رضي الله عنه): "فإذا أُرِيدَ أَحَدٌ مِنْهُمْ عَلَى شَيْءٍ مِنْ أَمْرِ الله دَارَتْ حَمَالِيقُ عَيْنَيْهِ كَأَنَّهُ مَجْنُونٌ"، فكل ما يتعارض مع دين المسلم أو يطعن فيه من إبداع مهما كانت طبيعته، يظل إبداعًا مرفوضًا، حتى و إن صدر عمّن يدّعي بأنه مسلم فضلا عن سواه، لأن ما يعارض الدين الإسلامي، يعارض بالضرورة الفطرة الإنسانية.فالإبداع العربي قبل الإسلام هو إنتاج إنساني، فيه الغَثُّ والسمين والطَّيِّبُ والرديء، فليس من العدل أن يقاس كله بمقياس واحد، وأن يُهْمَلَ كلُّه بحجة أن قائله ليس بمسلم، لا، لأن عظمة الإسلام تكمن في تهذيب الإنسان وإصلاحه وتكريمه، وليس في هدمه وتحطيمه، وأولى هذه الجوانب استدعاءً لهذا الإصلاح وذاك التهذيب، بعد تصحيح عقيدته وتنقيتها، هو فكره و ثقافته، فما كان من إبداعه فطريا وإنسانيا لا يصادم الحق ولا يضاد العقيدة الإسلامية، وَجَبَ احتضانه وتزكيته مهما كان قائله، لأنه أَوَّلاً وقبل كل شيء هو إنسان له أحاسيسه وعواطفه التي أودعها الله عز وجل فيه، ليعبّر بها عن فطرته وإنسانيته في إبداع يُؤْخَذُ منه ويُتْرَكُ، ويُقْبَلُ منه و يُرَدُّ، وهذا هو هَدْيُ محمد (صلى الله عليه وسلم)، وهَدْيُ صحابته رضي الله عنهم، وهَدْيُ من تبعهم بإحسان.فما أجمل أن نوظّف الأدب شعرًا ونثرًا في تربية الأجيال القادمة تربية هادية بانية نافعة واقية، بدل هذا الغثاء الشيطاني الذي يُقدّم لهم وإن شئت قل: يُفرض عليهم فرضًا، ويُدسّ لهم من خلاله كل سمّ وكل زيف وكل ضلال وكل إضلال! وما تاهت أجيال العرب خلال هذا العصر الحديث البائس إلا من خلال النصوص الأدبية المنحطة الهابطة الداعرة في فنون القصة القصيرة والرواية والمسرحية، والأغنية الشعبية والشوارعية! وعبر توظيفها في الدراما مسرحيًّا وسينمائيًّا وتلفازيًّا وإذاعيا!

سمُوّ التراث العربي في التعامل مع الجنون والمجانين. من يطالع موقف مدونات التراث العربي من الجنون والمجانين، يرى حضورًا متنوعًا عجيبًا للجنون والمجانين، ويرى أن الجنون ليس مرضًا منفرًا، أو داء يمنع أصحابه دائمًا من الحضور في الحياة، ويرى أن ليس المجنون كائنًا معوقًا، وليس عالة، وليس عبئا زائدًا على المجتمع. إنه إنسان، له كل حقوق الإنسان: حق الحياة، وحق الحركة، وحق الرعاية، وحق العمل، وحق الإبداع، بل إن (المجنون) قد يصل إلى رتبة الداعية والواعظ والمصلح للخلفاء والولاة والوجهاء، والمضحك المسلي لهم!أما عن مدونة المعاجم التراثية فإن لفظة (الجنون) من الجذر اللغوي (ج/ ن/ ن)، الذي قال عنه "ابن فارس" في معجمه "مقاييس اللغة": "الجيم والنون أصل واحد، وهو الستر، والتستر"، و (الجنون) مصدر الفعلين (جَنَّ)، و(جُنَّ)، والدائر حول المعنى الكلي (الستر)، ويقصد به زوال العقل أو فسادٌ فيه، صَرع، داء النقطة، يقال: أصابه مسٌّ من الجُنون. وقد رصد الباحث المعاصر أحمد الخصوصي - في كتابه "الحمق والجنون في التراث العربي"- غزارة مترادفات الجنون في معجم "لسان العرب"، إذْ وصل عددها إلى 80 مفردة، بينما بلغت اشتقاقات الحُمْق نحو 400 لفظة.ومصطلح (الجنون) في عرف الفقهاء هو ذهاب العقل لآفة، ومظهره جرى أن التصرفات القولية والفعلية على غير نهج العقلاء، وفي الموسوعة الفقهية: الجنون اختلال القوة المميزة بين الأشياء الحسنة والقبيحة المدركة للعواقب بأن لا تظهر آثارها، وأن تتعطل أفعالها.. و(الجنون) - كذلك - ‏اصطلاح قانوني يشير إلى حالة ذهاب العقل وغيابه التي تعفي صاحبها في معظم الأحيان من أية مساءلة قانونية.وفي معجم اللغة العربية المعاصرة للدكتور "أحمد مختار عمر" أن لفظة (الجنون) تُستعمل في تعبيرات كثيرة منها: ومن الأمثال أو الأقوال السيارة: (الجنون فنون): يُضرب لمن يخلط بين أشياء لا رابط بينها، و(سرعة جنونيّة): سرعة فائقة لا يتخيّلها عقل تؤدِّي إلى الهلاك، و(عَمَلٌ جنونيّ): منافٍ للعقل خارج عن المعتاد. (جنون الذُّباب): كثرةُ تَرَنُّمِه أي طنينه.ومن توظيف لفظة (الجنون) في الإشارة إلى أمراض متنوعة: قوله: (جُنون الارتياب)، أي عدم الثقة غير المبرّر في الآخرين، و(جُنون الصِّبا)، أي هوس الشباب رعونته، و(جُنون مُطبَق)، أي تامّ.ومن الأمراض المعدية الحديثة ما يُسمّى (جنون البقر)، ويقصد به: التهاب شديد يدمِّر خلايا المخ في الأبقار، تنتشر العدوى به نتيجة تغذية الماشية بأغذية حيوانيّة ويؤدي هذا المرض إلى اضطراب حركيّ وشلل وينتهي بموت الحيوان.ومن الأمراض النفسية المعاصرة ما يُسمّى (جنون العَظَمة)، ويقصد به: خلل عقليّ يجعل المرء يشعر بقوّة وعظمة غير عاديّة فيخترع وقائع خياليّة تتَّسق مع هذه المشاعر للهروب من الواقع الفعليّ الذي يعيشه الشخص. وما يُسمّى (جنون السّرقة) أي ميل اندفاعيّ قويّ للسَّرقة ولا سيَّما سرقة الأشياء التي لا يحتاجها السارق.و(الجنون) في الخطاب القرآني الكريم ذكر فعله (جَنَّ) في سورة الأنعام، وذكر المفرد (مجنون) إحدى عشرة مرة في تسع سور، تدور حول اتهام الكفار والمشركين رسل الله وأنبياءه عليهم السلام بالجنون؛ نَيلاً منهم وتنفيرًا للناس منهم، منها قول الله تعالى في سورة الذاريات: "كَذَٰلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ" (الذاريات، الآية: 52).ويحلل الإمام "أبو القاسم بن حبيب النَّيْسابوري" (ت 406هـ/ 1016م) - في كتابه "عقلاء المجانين"- سبب رمي الأنبياء بالجنون بقوله: "دعت الأممُ الرسلَ مجانين؛ لأنهم شقّوا عصاهم فنابذوهم وأتوا بخلاف ما هم فيه". وفي سورة البقرة بيان لنوع من الجنون وربطه بشخصية المرابي في قول الله تعالى: "الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ" (البقرة، الآية: 275)، أي يتخبَّله الشيطان في الدنيا، وهو الذي يخنقه فيصرعه "من المس"، يعني: من الجنون.وفي الخطاب النبوي الكريم نجد دلالة دعوية ووعظية جديدة للفظ (المجنون)؛ فقد ذكر صاحب "كنز العمال"، عن أنس ـ رضي الله عنه ـ قال: كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - جالسًا مع أصحابه، فمرّ بهم رجل مجنون، فقالوا: هذا رجل مجنون، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مه، المجنون المقيم على معصية الله تعالى، ولكن هذا رجل مصاب. وفي آثار شيعية أثر أسند إلى النبي - صلى الله عليه ويسلم - ولم يرد في مصادر السنة النبوية! نصه: مَرَّ رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - برجل مصروع، وقد اجتمع عليه الناس ينظرون إليه، فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): "علامَ اجتمع هؤلاء؟ فقيل: على مجنون يُصرع. فنظر إليه فقال: ما هذا بمجنون، ألا أُخبركم بالمجنون حَقَّ الجنون! قالوا: بلى يا رسول الله. قال: إنَّ المجنون حَقَّ الجنون، المُتبختر في مشيه، الناظر في عِطفيه، المُحرِّك جنبيه بمنكبيه، فذاك المجنون، وهذا المُبتلى". فالمجنون الحقيقي في السُّنة هو الذي يفقد عقله فيقع في المعاصي عامة، والمعاصي السلوكية خاصة! وتتعلق بالمجنون أحكام وله حقوق كثيرة مبثوثة في أبواب الفقه، ومن أراد معرفتها فليراجع الجزء السادس عشر من الموسوعة الفقهية، وكتاب "الجنون وأنواعه في المنظور الإسلامي- دراسة عصرية" للباحث: سفر أحمد الحمداني.وفي مصادر التاريخ ما يدل على اهتمام الخلافة العباسية برعاية المجانين وعلاجهم فهذا إمام المعتزلة "ثُمَامة بن أشْرَس" (ت 213هـ) يقول: "بعثني الرشيد إلى دار المجانين (= مستشفاهم) لأصلِح ما فسد من حالهم"، أي أنه كان يتفقّدهم ويعتني بأوضاعهم بتكليف رسمي من الخليفة مباشرة!المجانين في المدوّنات التراثيةومن يطالع فهرس المؤلفات يجد كتبًا كثيرة دارت حول المجانين والحمقى والمغفلين والنوكى، إذ يذكر "ابن النديم" (ت 384هـ) في كتابه ‘الفِهْرِسْتْ" أن المؤرخ "أبا الحسن المدائني" (ت 225هـ) ألّف مصنفًا سمّاه "كتاب الحمقى"، فلعله أقدم ما وُضع في هذا الموضوع. وممن ألّف مبكرًا في ذلك "الجاحظ" (ت 255هـ) في كتابه "البيان والتبيين" بعنوان (نوادر النوكى والمجانين وجفاة الأعراب)، حيث ذكر كلام النوكى والموسوسين والجفاة والأغبياء وما ضارع ذلك وشاكله، وأحببنا ألا يكون مجموعًا في مكان واحد؛ إبقاء على نشاط القارئ والمستمع".وهذا "ابن حبيب النيسابوري" (ت 406هـ)، يؤلّف كتابه "عقلاء المجانين" والذي عرّف فيه بالجنون لغويًّا، وتحدث فيه عن الأسماء المرادفة للمجانين، والأمثال المضروبة في الحمق والحمقى، وأسماء جنون الدواب، وضروب المجانين، ومن يُسمّى مجنونًا بلا حقيقة، ومن جنّ من خوف الله، ومن تجان وتحامق وهو صحيح العقل، ومن تحامق لينال غنى، ومن تحامق ليرخي غنى ويطيب عيشًا، ومن تحامق لينجو من بلاء وآفة.وهذا الإمام "الزمخشري" (ت 538هـ) في كتابه "أطواق الذهب في الخطب والمواعظ" يقول: "الجنون فنون، والفنون جنون. وحسبك فن فذ هو في أداء طاعتك أداتك، وحظك الذي تستوي عليه عباداتك. وما عداه بحسنه رائق، لولا أنه عائق. وإليه القلب نازع، إلا أنه وازع. وإن فنًّا من العلم أنت به جاهل، خير من علم أنت عن العمل به ذاهل. وكأين من فن يُغنم كل فيء، وليس هو من الآخرة في شيء". وهو في هذا النص الأدبي التوجيهي يربط بين الجنون والفنون، والدعوة والوعظ. و هذا الإمام "جمال الدين أبو الفرج الجوزي" (ت 597 هـ)، يؤلف كتابه (أخبار الحمقى والمغفلين)، ويقسّمه إلى أربعة وعشرين بابًا، عناوينها: الباب الأول: في ذكر الحماقة ومعناها، الباب الثاني: في بيان أن الحمق غريزة، والباب الثالث: في ذكر اختلاف الناس في الحمق، الباب الرابع: في ذكر أسماء الأحمق، والباب الخامس: في ذكر صفات الأحمق، والباب السادس: في التحذير من صحبة الأحمق، والباب السابع؛ في ضرب العرب المثل بمن عرف حمقه، والباب الثامن: في ذكر أخبار من ضرب المثل بحمقه وتغفيله، والباب التاسع: في ذكر جماعة من العقلاء صدر عنهم فعل الحمقى، والباب العاشر: في ذكر المغفلين من القراء، والباب الحادي عشر: في المغفلين من رواة الحديث وتصحيفه، والباب الثاني عشر: في ذكر المغفلين من القضاة، والباب الثالث عشر: في ذكر المغفلين من الأمراء والولاة، والباب الرابع عشر: في ذكر المغفلين من الكتاب والحجاب، والباب الخامس عشر: في المغفلين من المؤذنين، والباب السادس عشر: في المغفلين من الأئمة، والباب السابع عشر: في المغفلين من الأعراب، والباب الثامن عشر: في من قصد الفصاحة والإعراب من المغفلين، والباب التاسع عشر: في من قال شعرًا من المغفلين، والباب العشرون: في المغفلين من القصاص، والباب الحادي والعشرون: في المغفلين من المتزهدين، والباب الثاني والعشرون: في ذكر المغفلين من المعلمين، والباب الثالث والعشرون: في ذكر المغفلين من الحاكة، والباب الرابع والعشرون: في ذكر المغفلين على الإطلاق.ومن نصوص كتاب "أخبار الحمقى والمغفلين" لابن الجوزي: "أنشد بعض الحمقى عن المبرد قال: قال الجاحظ: أنشدني بعض الحمقى: مجزوء الرمل:إن داء الحب سقمٌ -- ليس يهنيه القرارونجا من كان لا يعــ --ــشق من تلك المخازيفقلت: إن القافية الأولى راء والثاني زاي؟ فقال: لا تنقط شيئا، فقلت: إن الأولى مرفوعة والثانية مكسورة، فقال: أنا أقول تنقط وهو يشكل.وهذا "أبو المجد النشابي الكاتب" (ت 657هـ) يذكر في كتابه "المذاكرة في ألقاب الشعراء" بابًا بعنوان (شعر المجانين، وما نخبره من أشعارهم)، قال: وليس مذهبنا في ذلك أن نذكر مثل مجنون مشهور، مثل مجنون بني عامر، وفيه وفي نظرائه اختلاف. ولكنا ذكرنا من المتميزين، الذين غلبت عليهم السوداء والاحتراق، ثم تعود إليهم عقولهم. ولجماعة منهم نوادر قد جمعها بعض العلماء. فأردنا أيضًا أن نذكر غير الذي ذكر من نوادر أولئك، ولم نذكر سوى أشعارهم، وعدلنا عن ذكر نوادرهم. إذ كان غرضنا التنبيه على الشعراء على اختلافهم. وهم: أبو حية النميري، واسمه الهيثم بن الربيع. ومنهم: ماني، وبهلول، وجعيفران، والعباس المشوق، وخالد الكاتب. وغرضنا في هذا الكتاب الاختصار الذي ما بعده اختصار. وقد سُمّي شعراء كثيرون بالمجانين حتى اقترنت أسماؤهم بالجن والوسوسة مثل سعدون المجنون، سمنون المجنون، بهلول المجنون. واقترن آخرون بالوسوسة مثل، جعيفران الموسوس، ومدرك بن علي الشيباني الموسوس، وأبو حيان الموسوس وغيرهم. لكن التفاوت شديد بين شعر المجانين وكلامهم! وهذه الظاهرة تحتاج دراسة نقدية! ومن أراد مزيد اطلاع على هؤلاء فليراجع كتاب "معجم المجانين من الشعراء" للدكتور "قيس كاظم الجنابي"، المطبوع سنة 2007م.ثلاثية العشق والجنون والشعرذكر "ابن حبيب النيسابوري" في كتابه (عقلاء المجانين) خبرًا يربط بين العشق والجنون فقال: "سمعت أبا الحسن محمد بن محمد بن مسعود النسوي بها، يقول: سمعت أبا محمد عبد الله بن عبد الرحمن بن محمد بن عيسى السركري؟ ببغداد يقول: سمعت زكريا بن يحيى بن خلاد المنقري يقول: سمعت الأصمعي يقول: لقد أكثر الناس في العشق فما سمعت بأوجز ولا أجمل من قول أنشدنا بعض نساء الأعراب وسألت عن العشق فقالت: داء وجنون.أنشدنا أبو محمد أحمد بن محمد بن إسحق الخزلحجي، بمرو، قال: عبد الله بن بهلول بقرميسين.وما عاقل في الناس يحمد أمره -- ويذكر إلا وهو في الحب أحمقوما من فتى قد ذاق بؤس معيشة -- من الناس إلا ذاقها حين يعشقسمعت أبا الحسن مظفر بن غالب الهمداني يقول: سمعت أبا بكر محمد بن يحيى الصولي قال: اعتل عبد الله بن المعتز فأتاه أبوه عائدًا، وقال له: ما عراك يا بني؟ فأنشأ يقول:أيها العاذلون لا تعذلوني -- وانظروا حسن وجهها تعذرونيوانظروا هل ترون أحسن منها -- إن رأيتم شبيهها فاعذلونيفي جنون الهوى وما بي جنون -- وجنون الهوى جنون الجنونقال: فتتبّع أبوه الحال حتى وقع عليها فابتاع الجارية التي شغف بها بسبعة آلاف دينار ووجّهها إليه. ومن ضروب المجانين وأسمائهم (الممسوس) وهو الذي يتخبّطه الجن والشياطين، ومنهم العاشق الذي تيّمه الحب فأجّنه. كما أن الجنون أعلى مرتبة من مراتب الحب المتعددة عند "أبي منصور الثعالبي" (ت 429هـ) في كتابه "فقه اللغة وأسرار العربية" حيث ذكر مراتب: "الهوى ثم الشوق، ثم الحنين، ويليه الحب... ثم الهُيام، وهو شدة الحب حتى يكادَ يسلب المحب عقله، ثم الجنون وهو استلاب الحب لعقل المحب"!ومن يطالع شعر الغزل العربي التراثي يجد ربطًا بين الجنون والحب عند كبار الشعراء فهذا "ابن المعتز" يقول:أَقرَرتُ أَنِّيَ مَجنونٌ بِحُبِّكُمُ -- وَلَيسَ لي عِندَكُم عُذرُ المَجانينِوهذا "بشار بن برد" يقول:ما كُنتُ أَوَّلَ مَجنونٍ بِجارِيَةٍ -- تَسَفَّهَت لُبَّهُ وَالمَرءُ صِنديدُوهذا "الصمة القشيري" يقول:رأتني الغواني قد ترديتُ شملةً -- وأُزِّرتُ أخرى فازدرتني عُيونُهاوفي شملتي لو كُنَّ يدرين سَورَةٌ -- من الجهلِ مجنونٌ بهنَّ جُنونُهاوهذا "ابن نباتة المصري" يقول:عذَّبوني في هواها عذَّلي -- ونهوني زائداً والقلب مفتونُثم قالوا: أنتَ مجنونٌ بها -- قلت: مجنونٌ ومجنونٌ ومجنونُوكان الإمام الشافعي (ت 204هـ) أحد أشهر رواة شعر المجانين؛ فقد روي أن محمد بن عبد الحكم (ت 268هـ)، تلميذ الشافعي، قال: "سمعت الشافعي يقول: أروي لثلاثمئة شاعر مجنون"!!وممن جمع بين ثلاثية العشق والجنون والشعر قَيْسُ بْنُ اَلْمُلَوَّحِ، والملقب بـمَجْنُونِ لَيْلَى (ت 68 هـ)، ذلك الشاعر الغَزِل، الذي يُعدّ من كبار المُتيّمين من أهل نجد.  لُقّب بذلك لهيامه في حب ليلى العامرية التي نشأ معها وعشقها فرفض أهلها ان يزوّجوها به، فهام على وجهه ينشد الأشعار ويأنس بالوحوش ويتغنّى بحبّه العذري، فيُرى حينًا في الشام وحينًا في نجد وحينًا في الحجاز.وكان قيس يعدّ نفسه مجنونًا بليلى، أي مغرمًا ومولعًا بها، بل كان يفتخر بأنه مجنون بها حبًّا وكلِفًا:وإني لَمجنون بليلى موكـلٌ -- ولست عزوفًا عن هواها ولا جلداإذا ذكرت ليلى بكيت صبابــة -- لتذكارها حتى يبلَّ البُكا الخــدّاوقال:وَقَد صِرتُ مَجنوناً مِنَ الحُبِّ هائِمًا -- كَأَنِّيَ عانٍ في القُيودِ وَثيقُوقال:جُنِنتُ بِلَيلى وَالجُنونُ يَسيرُ -- عَلى حُبِّها عَقلي يَكادُ يَطيرُوَما بِيَ إِلا حُبُّ لَيلى كِفايَةٌ -- جُنونًا وَإِنّي في الغَرامِ أَسيرُوكذا "قيس بن ذريح" الليثي الكناني والملقب بـ "مجنون لبنى" الذي لُقّب بذلك لهيامه في حب لبنى التي نشأ معها وعشقها وتزوّجها ثم طلقها لكونها لا تلد فهام على وجهه ينشد الأشعار، وتزوجت بعده فلما مرت فترة من الزمن ساءت حاله وهام مجددًا بعد أن رآها فخيّرها زوجها بين أن تبقى معه أو أن يطلقها لترجع إلى قيس فاختارت الطلاق والرجوع إلى قيس بن ذريح غير أنها بعد الطلاق ماتت فمات على إثرها قيس بن ذريح. وتأثر الأدباء المتأخرون بهاتين القصتين، قال الشاعر العراقي "عبد الغفار الأخرس" (ت 1873م):جُنِنتُ بذكر العامريّة والهوى -- جنونٌ ولكنَّ الجنونَ فنونُوكان لقصة "مجنون ليلى" التأثير الكبير في الأدب العربي، لا سيما فن المسرح، كما كان لها تأثير في الأدب العالمي كما في الأدب الفارسي والأدب التركي، والأدب الكردي، وغيرها من آداب العالم وفنونه...وهكذا نقف في هذه المقالة مع أدلّة نصيّة وقصصيّة وخبريّة من تراثنا العربي على أن الحضارة العربية الإسلامية قد تعاملت مع ظاهرة الجنون وجماعة المجانين بطريقة إيجابية عملية فيها تعايش وتجاور وتحاور واعتراف بهذه الفئة الإنسانية التي لها ما لها مما يستثمر ويستفاد منه، وليس في تراثنا إقصاء لها أو توحّش منها أو محاولة إبادتها والقضاء عليها باعتبارها خطرًا أو قذارة أو وباء، كما حدث في الحضارة الغربية وغيرها من الأنظمة البشرية الملوَّثة المنحرفة!

الفُصحى الميَسَّرةُ الجميلة الجامعة في أدب “ابن المقفَّع”. دائمًا ما تُثار مشكلة اللغة العربية في عصرنا الحديث من خلال ما يُسمّى (الازدواجية اللغوية) حيث انفصام العرب المستعملين لها بين مستوى (اللغة العربية الفصحى) في الكتابة الرسمية، والخطاب الديني الخاص! ومستوى (اللهجات المحلية) في الخطاب الشعبي اليومي الحياتي، وقد توزّع المفكرون في شأنها بين تيارين فكريين يهيمنان على الخطاب الثقافي، هما: (تيار كلاسيكي محافظ)، يتشدد في تعصبه للفصحى، ويشدّد النكير على خصومها، ويرى النيل منها مؤامرة كونية! و(تيار علماني متحرر) يرى في الفصحى معوقًا من معوقات التنوير والتثقيف، ويراها صعبة عصيةً، لا يفهمها عامة الشعب، وينفرون منها، ومن ثم يدعو هذا الفريق إلى التخلص منها وإحلال العامية مكانها في التعليم والإعلام، وفي صياغة الفنون السردية المختلفة من ملاحم ومسرحيات وقصص، وما تفرع منها في الفنون الإذاعية والدرامية والتمثيلية حيث الأغاني، والمسلسلات، والأفلام، بكل ألوانها!وهذا التمزّق اللغوي والفكري له مضارّه على جوانب مختلفة من حياتنا تعليميًّا، وإعلاميًّا، وأدبيًّا وفنيًّا، وقد أدى كذلك إلى تراجع مكانة الفصحى، وإلى غياب أو تغييب المستوى الفصيح عن كثير من مجالات واقعنا، وإلى تهميش مساحة حضوره، عند كثير من أجيالنا الشابة القادمة، وانتشار أو نشر المستوى اللهجي العامي! بحجة عدم كفاءة الفصحى أو عدم قدرة الناس على استخدامها والالتزام بها شفاهيًّا وكتابيًّا وإبداعيًّا، وصعوبة التواصل الفعَّال بها، وأنها تؤثر سلبيًّا في التحصيل العلمي لدى الطلاب في مراحل التعليم المختلفة، لاسيما في قطاع تعليم العلوم التجربيبة والطبية والهندسية والتكنولوجية!بل إن من الأنكى حاليًا أن نجد فئات كثيرة من الجمهور العربي لا يتواصل مع خُطب الجمعة والمحاضرات الدينية الرسمية، ولا تستوعبها؛ لأنها خطب ومحاضرات تعتمد لغةً تقليدية جافة، عالية، وغير مُيسّرة وبعض الأئمّة والدعاة صاروا يعمدون إلى اللغة العامية الدارجة بحجة تيسير الفهم!والحل في نظري يتمثل في ضرورة تعزيز استخدام الفصحى المُيسّرة الجميلة الجامعة، وتسهيل حضورها في وسائل الإعلام والتعليم وفي الحياة اليومية، وتحسين تعليم الفصحى بجعلها أكثر جاذبية وفعالية، واستثمار كبار المبدعين و المثقفين والإعلاميين والفنانين في دعم الفصحى وتجميلها وجذب الناس جميعا إليها! فليست اللغة العربية لغة البيانات الحكومية، ولا لغة الشيوخ وعلماء اللغة والدين فقط! إن حصرها في هذا المجال فقط هو تمويت لها!وقد أثيرت مشكلة اللغة العربية في قضية نقدية ذات صدى في مدوَّنات النقد الأدبي الحديث، وهي قضية لغة الحوار السردي بين العامية والفصحى، فمن يمارس الكتابة السردية بكل ألوانها القصيرة والمتوسطة والطويلة يجد نفسه أمام معضلة الحوار، هل يكتبه بطريقته العامية الموجودة في الواقع محققًا ما يُسمّى (الصدق الواقعي) أو يكتبه بالفصحى محققًا ما يسمّى (الحفاظ على الفصحى)، وضاربا بالصدق الواقعي عرض الحائط، وهذا الاضطراب والتخبط أثر من آثار الازدواج اللغوي التي نعيشها في عصرنا.وقد أحدث هذا الخلاف نقاشًا حادًّا مستمرًا حول استخدام إحدى اللغتين: الفصحى التي هي اللغة الرسمية والأكثر فصاحة لكنها بعيدة عن واقع الناس، وغير معبّرة عن حالتهم! أو العامية التي هي لغة التواصل الحيّة، وهي الأقدر على التواصل مع الجمهور وتلبية احتياجاتهم اليومية، وإيصال حالتهم النفسية والفكرية عن طريق لهجتهم الخاصة ذات الإيحاء المؤثر، لكنها تفقد بريقها وإيحاءها مع مرور الزمن، كما أنها تفهم عند طبقة أو جيل من الناس، ثم لا تفهم عند بقية الطبقات والأجيال، كما أننا لدينا في الوطن العربية عاميات كثيرة لا تُعدّ ولا تحصى وما بينها من الفوارق أكثر مما بينهما القواسم المشتركة والخصائص الجوامع! هذا إضافة إلى ما تحتوي عليه العاميات من ألفاظ خادشة للحياء وعبارات ماجنة داعرة هابطة! وهكذا تتصارع الفصحى مع العامية، في مجالات مختلفة، بسبب هيمنة هذين التيارين، وعدم وجو تيار وسطي ثالث، يقدم حلًّا مقنعًا ومقبولاً واقعيًّا ونخبويًّا وجمهوريًّا! يمتثل فيما سُمّي حينًا بـ (العامية الفصحى) أو (الفُصْعَمِية)، وأستحسن أن يُسمّى (الفصحى المُيسّرة الجميلة الجامعة)!"ابن المقفع" رائد الفصحى الميسرة الجميلة الجامعة(الفصحى الميسرة الجميلة الجامعة) هي لغة تحافظ على الثوابت اللغوية، وتمتح من المستجدات التداولية الحياتية بوعي وانضباط، وتتجنّب مظاهر التشدّق والتقعّر والإغراب والتعقيد والتنافر، إن مستعملي هذه اللغة يقصدون قصدًا إلى استخدام معجم لغوي سهل واضح سيّار، وإلى توظيف الجمل القصيرة الموجزة، الموصلة للمعنى والرسالة بأقصر وسيلة، مع الحرص على الجمال المطبوع العفوي البديع الجاذب الآسر، فليست هذه (الفصحى الميسرة الجميلة الجامعة) وليدة زماننا هذا، إنها موجودة في كل زمان ومكان، وأراها بادية وحاضرة في النصف الأول من القرن الأول الهجري فيما يُسمّى (مدرسة الترسُّل) حيث يأتي الخطيب أو الكاتب بكلامه مُرسلاً من كل قيد، دون التقيّد بالسّجع ولا الازدواج ولا أعشاب البديع. إنها مدرسة تعتمد على هَجْر الألفاظ البدوية الجافَّة والألفاظ العامية المبتذلة، والعناية بفصاحة اللفظ وسهولته، والتأنُّق في اختياره لتوجد مُلاءمة دقيقة بين الكلمة وأختها في الجَرْس الصوتي، والحرص على التعبير الموجز في مواضع والمطنب في مواضع أخرى حسبما يقتضيه الحال، هذا إلى وضوح الأسلوب، ودقة المعنى، وترتيب الأفكار، بغية إرسال الرسالة إلى أكبر قطاع من الجمهور: مستمعين أو قارئينٍ. وتُسمّى هذه المدرسة - كذلك – مدرسة (الطبع) تلك التي يعتمد أصحابها على الموهبة في الإبداع، ويكون أسلوبهم سهلاً ممتنعًا، ولا يظهر فيه الهفوات أو التكلفات اللغوية أو النحوية أو البلاغية التي نراها عند فاقدي الموهبة! ونرى هذه المدرسة التعبيرية عند خطب "قس بن ساعدة الإيادي" وعند كبار الخطباء في عصر صدر الإسلام، وعند الحسن البصري وابن المقفع، وسهل بن هارون، وغيرهما! واستمرت هذه المدرسة حديثًا فيما يُسمّى بـ "فن المقال" عامة، و"فن المقال الصحفي" خاصة، وفيما يُسمّى (لغة الصحافة)، و(لغة الإعلام) أو (اللغة العربية المعاصرة)! وقد كان كبار الأدباء في القرن الثاني جميعه يتخذون هذا الأسلوب الفصيح الوسط إمامهم ومثلهم، سواء أكانوا مترجمين مثل "ابن المقفع"، أم مُدبِّجين لرسائل أدبية طريفة مثل "سهل بن هارون"، وقد بلغ القمة التي كانت تنتظره عند "الجاحظ" المتكلم، وهو أسلوب كان يوازن دقيقة بين طرافة المعاني، وإثارة الجمال في نفس القارئ والسامع، ولكن بدون كدٍّ ومجاهدة، ولذلك نسك أصحابه في مذهب الصنعة، فهم لا يبالغون في تكلفهم، ولا يستدعون الألفاظ من بعيد، ولا يدققون فيها كل التدقيق، ولا يصفونها كل التصفية.يقول الدكتور "شوقي ضيف" (رحمه الله): مما لا ريب فيه أن هذه الثقافات الدخيلة التي نقلت إلى العربية، وسعت طاقتها، بما اكتسبت من المعاني العقلية والفلسفية، وقد أصبح النثر العربي نثر ثقافة متشعبة، تمدّها روافد كبيرة من إيران الهند واليونان، وليس ذلك فحسب، فقد أخذت تدخل في هذا النثر طرائق النظر الأجنبية، وأساليب الأجانب في تفكيرهم، والذي لا ريب فيه أيضًا أنه قام على هذا العمل نخبة من رجال الفكر الذين يحسنون اللغتين المنقول عنها، والمنقول إليها، فإذا هم يستخدمون أسلوبًا مولّدًا جديدًا يحتفظون فيه للعربية بصورتها النحوية والتركيبية، ونحن لا نستطيع أن نقف على مدى إحسانهم في هذا الأسلوب، إلا إذا لاحظنا أن لغتنا لم يصبها أثناء ذلك شيء من الفساد، فقد عمدوا إلى تخصيص بعض ألفاظها للدلالة على المصطلحات الفلسفية والعلمية الجديدة، وكان إذا اضطرهم معنى لفظ أجنبي إلى الاحتفاظ به عرّبوه، كما حدث في أسماء كثير من النباتات والأحجار، والعقاقير والأمراض، وبعض أسماء الآلات أو أسماء بعض العلوم، وكانوا كثيرا ما يضيفون صيغًا جديدة، ولكنهم لم يبتعدوا بها عن تراكيب العربية، ومن يقرأ كُتب "ابن المقفع"، وهو من أوائل المترجمين يرى كيف استطاع أن يضفي على أساليبه الطوابع العربية تامة كاملة. وبذلك اتسعت لغة الصحراء، وأصبحت لغة ثقافية ذات أسلوب مرن يستوعب كل ما لدى الأجانب من كنوز المعرفة، ومذاهب الفلسفة مما كان له أثره في الأدب نثره وشعره، كما كان له أثره في العلوم الإسلامية  والإنسانية...ومِن أبرز روّاد هذه اللغة العربية الفصحى المُيسّرة الجميلة الجامعة الكاتب الكبير "عبد الله بن المقفع" (106هـ- 142هـ) في رسائله الوعظية النصحية: "الأدب الكبير"، "الأدب الصغير"، "الدرة اليتيمة"، "رسالة الصحابة"، التي تحوي الكثير من الحِكَم المستمدة من الثقافات الإسلامية واليونانية والفارسية، في مجالات متنوعة بين دينية واجتماعية وسياسية وتروية واقتصادية، وإنها رسائل تعليمية  وتوجيهية رائدة، إذ تُعدّ من أوائل نصوص الفكر السياسي والاقتصادي والتربوي الإصلاحي في التاريخ الإسلامي كله، كتبها "ابن المقفع" لغاياتٍ إصلاحيّة؛ لِما كان يشهده من فساد إبّان العصر العباسيّ، وقد رأى أنّ هذا النّصحَ المتنوع المجالات واجبٌ حين ساءته أحوال عصره. وقد استخدم في صياغتها ذلك الأسلوب السهل الممتنع المطبوع المترسل، الميسّر الجميل في معجمه وجُمله، والجامع لكل فنون القول وأغراضه.يقول الأمير "شكيب أرسلان" في مقدمة رسالة الدرة اليتيمة لابن المقفع: "إن أكثر مشاهير الكُتاب ومَصَاقع الخطباء من أهل المئات الأُوَل بعد الهجرة لم تظفر الأيدي بكلامهم إلا قليلًا منه، منثورًا في بعض التآليف والمجاميع، متفرقًا منقطعًا بعضه عن بعض، مع أنهم العمدة في هذه الغاية والقدوة في هذا السبيل. والناس في الأدب إنما تلتقط من فضلات مآدبهم، وتترشّف من أسآر مشاربهم؛ ولذلك جعلتُ من بعض همي، مع عدم اتساع البال، ونصْب النفس لهذه الأشغال، التنقيبَ عن بعض آثار القوم، أهل هذا الشأو البعيد، والشأن الخطير، حتى ظفرتُ وأنا في هذه الأيام بدار الخلافة العظمى بجملة من الكتب، منها هذه الدرة اليتيمة لعبد الله بن المقفع المنشئ المشهور، معرِّب كتاب كليلة ودمنة، فاخترت عموم الفائدة بطبعها؛ لأنها - مع صغر حجمها - قد جمعت بين أعلى طبقات البلاغة، وأسمى درجات الحكمة، وتضمّنت من الحِكَم البوالغ والحُجَج الدوامغ، ما لم يتضمّنه كتاب قبلها ولا بعدها، فكانت حَرِيَّةً بأن يتخذها الكاتب منتجعَ لُبِّه وحماطة قلبه، وأن يجعلها دستور إنشائه ومثال احتذائه، وحقيقةً بأن يتخذها الإنسان نُصْب ناظره، وشغل خاطره، يهتدي بنور حكمها في ظُلَم المعاضل، ومُدلهمات المشاكل، ويتدرَّب بما أوضحته من سبل التصرف الحكيمة، ونهجته من جواد الكمال القويمة، على امتزاج لحكمتها بقواعد الكون، ودخولها تحت طور الطوق. وما أنا محدث عن ابن المقفع وهو رب هذا الأمر، وواسطة هذا العقد، وفي شهرته ما يغني عن الإفاضة والإشادة، وفي الاطلاع على هذه الرسالة ما يكفي الشاهد مؤنة الشهادة. ولعمري لو استفرغ مجتهدٌ وسعه في إهداء أرباب الأقلام طُرفة تُعجبهم، فقصاراه نشر كلام مثل ابن المقفع؛ إذ لا يجد في هذا الباب أجزل لهم نفعًا ولا أسنى لديهم وقعًا؛ ولذلك كان لا شبهة عندي في أن ما توخيه من الفائدة يلاقي إقبال الطلاب، ويقتضي ثناءهم بحسن الانتخاب، فقد يكون من فضل المرء في حسن انتقائه ما يربو على فضله في حسن إنشائه، إذ كان من الاختيار ما هو أنطق بالفضل، وأدلّ على العقل، على حد قول القائل: "قد عرفناك باختيارك؛ إذ كان دليلًا على اللبيب اختيارُه".وتجد هذا الأسلوب السهل الممتنع حاضرًا - كذلك - في ترجمة "ابن المقفع" كتاب ""كليلة ودمنة"، ذلك الأثر الأدبي الخالد، الذي أسهم في الأدب العالمي عمومًا. وهو كتاب اختُلف في أصله كما اختُلف في ترجماته، وهو يتناول قصصًا تجري على لسان الحيوان في ظاهرها، وتستنطق الحيوان لتصل إلى أهداف أخرى أخلاقية وإصلاحية لشؤون المجتمع والسياسة. فالحيوان في كليلة ودمنة أداة توظيف لغاية قَصَدَها الكاتب. وقد يتحقق هذا الهدف بعرض الحكمة مباشرة، أو من خلال الفكاهة التي تظهر في قيام الحيوان بالدور الإنساني سواء المسلك أو الحوار. قال ابن المقفع: "وأما الكتاب فجمع حكمة ولهوًا؛ فاختاره الحكماء لحكمته والسفهاء للهو، والمتعلم من الأحداث ناشط في حفظ ما صار إليه من أمر يربط في صدره ولا يدري ما هو". وقد صرح ابن المقفع أكثر من مرة أن للكتاب غرضًا ظاهريًا وآخر باطنيًا، فيقول: "وكذلك من قرأ هذا الكتاب، ولم يفهم ما فيه ولم يعلم غرضه ظاهرًا أو باطنًا لم ينتفع بما بدا له من خطه ونقشه". والكتاب منبع دلالات ورموز عديدة ومتنوعة، ولنعش مع أنموذج من هذا الكتاب السردي لكي نقف على لغته وقفة واقعية:أنموذج: الأسد وابن آوى والحمار قال القِرْدُ: زَعمُوا أنهُ كانَ أسدُ في أجمةٍ وكان معهُ ابنُ آوَى يأُكل منْ فضَلاتِ طَعامهِ، فأصابَ الأسدَ جَرَبٌ وضَعُفَ ضُعفاً شديداً وجُهِدَ فلمْ يَسْتطعِ الصَّيْدَ، فقالَ لهُ ابْنُ آوى: ما بالُكَ يا سيّدَ السَّباعِ. قدْ تَغيَّرَتْ أحوالُكَ؟ قال: هذا اَلجرَبُ الذي قد أجهَدني وليْسَ لهُ دَواءُ إلاَّ قلْبُ حِمارٍ وأذُناهُ. قال ابْن آوى: ما أيْسَرَ هذا، وقدْ عَرَفْتُ بمكانِ كذاَ حماراً وأنا آتِيك بهِ، ثمَّ دَلَف إلى الحِمارِ فأتاهُ وسلَّمَ عليْه وقال: ما لِي أراكَ مَهْزُولاً ؟ قالَ: ما يُطعمُني صاحِبي شيئاً. فقالَ لهُ: كيْفَ تَرْضَى المقامَ معهُ على هذا الحالَ؟ قال: ما لِي حيلةٌ للهرَبِ منه فلسْتُ أتوجّهُ إلى جهةٍ إلاَّ أضرَّ بي إنْسانٌ فكدًّني وأجاعني. قال ابنُ آوَى: فأنا أدُلكَ على مَكانٍ مَعْزُولٍ عنِ النَّاسِ لا يَمُرُّ بهِ إنْسانُ، خَصِيبِ المَرْعى لم تَر عيْنَ مثله خصبا. قال الحِمارُ: وما يحبسُنا عنه؟ فانْطلقْ بِنا إليه. فانْطَلَقَ بهِ نحوَ الأسدِ وتقدَّمَ ابْن آوى ودَخَلَ الْغابةَ على الأسدِ وأخبرَهُ بمكان الحِمار، فخرَجَ إليهِ وأرادَ أنْ يَثِبَ عليْهِ فلم يَسْتطعْ لِضعْفِه، وتَخلَّصَ الحِمارُ منهُ فأفلَتَ هَلعاً على وجْهِه. فلمَّا رأى ابْنُ آوى أنَّ الأسدَ لمْ يقْدِرْ على الحِمارِ، فال: يا سيَّدَ السِّباعِ أَعجزْتَ إلى هذهِ الغايةِ؟ فقالَ لهُ: إنْ جِئتَني بهِ مرَّةً أْخرَى فلَنْ يَنْجُوَ منِّي أبداً، فمضَى ابْن آوى إلى الحِمارِ فقالَ لهُ: ما الذِي جَرى عليْكَ، إنَّ الأسد لم يعرفْك، وقد ظنَّكَ ضبعاً، اعتادت أن تعتدي على أشباله، وأن الأسد قد أعلمني أنه لو كان عرفك، لرَحَّبَ بكَ، وسمحَ لك أن تشاركه السكن في الغابة، ترعى وتمرحُ و تذهبُ فيها أنّى شئت! فلمَّا سَمِعَ الحمارُ ذلكَ اطمأن ونَهَقَ وأخَذَ طريقهُ إلى الأسدِ، فَسَبَقَه ابن آوى وأعلَمَهُ بمكانهُ وقال له: اسْتعِدَّ لهُ فقدُ خَدَعتُهُ لكَ فلا يُدْركَنَّكَ الضَّعْفُ في هذهِ النَّوْبةِ فإنهُ إنْ أفلَـَتَ لنْ يَعُودَ مَعي أبداً، فجاشَ جأشُ الأسدِ لتَحْريضِ ابنِ آوى لهُ، وخرَجَ إلى موضِعِ الحِمارِ فلمَّا بَصُرَ به عاجلَهُ بوَثبةٍ افترسهُ بها. ثم قال: قد ذَكَرَتِ الأطبَّاءُ أنه لا يؤكلُ إلاَّ بَعْدَ الغُسْل والطُّهُورِ فاحتَفِظْ بهِ حتى أعودَ فآكلَ قلبه وأذُنْيهِ وأتركُ ما سِوَى ذلكَ قوتاً لكَ. فلمَّا ذَهبَ الأسدُ لِيَغتَسِلَ عَمَدَ ابْنُ آوَى إلى الحِمارِ فأكل قلْبَهُ وأذُنيهِ رَجاء أن يَتَطيَّر الأسدُ منهُ يأكل منهُ فلا يأكل منه شيئًا. ثمِّ إنَّ الأسدَ رَجعَ إلى مكانه فقال لاِبن آوَى: أيْنَ قلْبُ الحِمارِ وأذُناهُ ؟ قال ابْن آوى: أوَلمْ تَعْلَمْ أنهُ لوْ كانَ لهُ قلبُ وأذُنانِ لمْ يَرجعْ إليْكَ بعْدَ ما أفلًتَ و نجَا من الهَلَكِة!فهذا نص سردي درامي فيه حوار، وجاء بلغة سهلة حيّة معاصرة، تصل إلى الناس جميعًا، وهذا شأن كل الكتابات السردية التراثية باستثناء بعض المقامات التي جاء الإغراب اللغوي هدفًا من أهداف إبداعها!إن الدعوة إلى التمسك باللغة العربية الفصحى الميسرة الجميلة الجامعة تعلّمًا وتعليمًا وبحثًا في علومها، يحتاج إلى تيسير عمليات تعلمها وتعليمها واستخدامها، وعلى نشرها في كل مجال، وكل فن، وبين الأجيال القادمة، فهي ضرورة دينية لفهم الإسلام والعمل به، وفهم تراثنا، وضرورة وطنية لحماية البلاد والعباد من كل فهم مغلوط تشددًا أو انحرافًا! وضرورة اجتماعية للتواصل السهل الحي المهذب بين الناس. إنها لساننا وفخرنا وزينتنا، نلتزمها في كل زمان ومكان، ومع البشر كافة، ونحتفل بها ونفرح لها وبها في كل أيامنا، ما دام القرآن الكريم يُتلى، وما دامت السُّنة النبوية تُبلَّغ وتُعلَّم وتوصل إلى البشر أجمعين، ونحييها في فنوننا الأدبية، والإعلامية، والتمثيلية، والغنائية، ولا نقتصر على يوم واحد نجعله عيدها فقط!نعم: إنني من أنصار التّمكين للَّغة العربية المُيسّرة الجميلة الجامعة، التي لا تحتاج إلى معاجم وقواميس لفهم مفرداتها، والتي تستطيع أن تغزو القطاع الكبير من المتكلمين والكاتبين دون مشقة أو إعنات. وإن مستقبل اللغة العربية الفصحى يحتاج منَّا أن تُعمّم هذه اللغة في أفلامنا ومسلسلاتنا، والأعمال الفنية التي تلقى رواجًا بين الناس؛ حتى يحاكيها أبناؤنا وأحفادنا. وإن المثقف الفعّال في المُجتمع، تتجلّى جهوده في توطيد العلاقة بين الفرد ولغته العربية الجميلة، وهو الذي ينقل اللغة العربية من كونها لغة ضيقة المساحة خاصة بالنّخبة، إلى كونها لغة سهلة واسعة المساحة، تستخدم في مجالات التعليم والإعلام والفن، على اختلاف المستويات، لاسيما الموجّهة إلى الأجيال الناشئة! فيكتب للفصحى حياة، ويحدث بالفصحى حياة، ويكتب لها حضور بين الأحياء، ووسط المطبوعات والمدونات، ورقية وإلكترونية!